Ángeles (parte 2 de 3): Dios otorgó fuerza y poder a los ángeles

Los ángeles son seres creados de luz por Dios. Ellos llevan a cabo sus deberes prescritos sin vacilar ni dudar. Los musulmanes obtienen el entendimiento acerca de los ángeles del Corán y de las tradiciones auténticas del Profeta Muhammad. En la primera parte establecimos que los ángeles son criaturas bellas y aladas de diversos tamaños y que, con el permiso de Dios, están en capacidad de cambiar su forma. Los ángeles tienen nombres y deberes que deben realizar.

El nombre más familiar para musulmanes y no musulmanes por igual es Gabriel (Yibril). El ángel Gabriel es nombrado en las tradiciones judía y cristiana como un Arcángel y Mensajero de Dios, y él[1] tiene un estatus elevado en todas las tres religiones monoteístas.

“Ciertamente [el Corán] es la palabra [de Dios] transmitida por un emisario noble [el Ángel Gabriel], que dispone de poder [para ejecutar las órdenes], y tiene un rango distinguido ante el Señor del Trono, es obedecido [por otros Ángeles] y es un fiel transmisor”. (Corán 81:19-21)

Gabriel descendió las palabras de Dios –el Corán– al Profeta Muhammad.

“Gabriel, que él es quien trajo la revelación a tu corazón con la anuencia de Dios, confirmando los Mensajes anteriores, como guía y albricia para los creyentes”. (Corán 2:97)

Miguel (Mikail) es el ángel responsable de la lluvia, e Israfil es el ángel que tocará la trompeta el Día del Juicio. Estos tres están entre los ángeles más grandes debido a la importancia de sus funciones. Cada una de sus funciones se refiere a un aspecto de la vida. El ángel Gabriel trajo el Corán de Dios al Profeta Muhammad, y el Corán alimenta el corazón y el alma. El ángel Miguel es responsable de la lluvia que nutre la tierra y, por lo tanto, los cuerpos físicos; y el ángel Israfil es responsable del sonido de la trompeta, y señala el comienzo de la vida eterna, ya sea en el Paraíso o en el Infierno.

Cuando el Profeta Muhammad se levantaba por la noche para rezar, comenzaba su oración con estas palabras: “¡Oh, Dios, Señor de Gabriel, Miguel e Israfil, Creador del cielo y de la tierra, Conocedor de todo lo visible y lo invisible! Tú eres el Juez en los asuntos en los que Tus siervos difieren. Guíame en relación a los asuntos en disputa de la verdad con Tu permiso, pues Tú eres Quien guía a quien quieres por el camino recto”[2].

También sabemos los nombres de muchos otros ángeles. Malik es el ángel conocido como el guardián del Infierno. “Y clamarán: ¡Oh, Malik! [Ruega para] Que nos haga morir tu Señor [y así dejemos de sufrir]...”. (Corán 43:77) Munkar y Nakir son los ángeles responsables de interrogar a la gente en sus tumbas. Conocemos estos nombres y entendemos que vamos a ser interrogados por ángeles en la tumba, pues está mencionado en las tradiciones del Profeta Muhammad.

“Cuando el muerto es enterrado, vienen a él dos ángeles de color negro azulado, uno de ellos se llama Munkar y el otro Nakir. Ellos le preguntan: ‘¿Qué solías decir sobre este hombre? (Muhammad),’ y él dirá lo que solía decir: ‘Él es el siervo y Mensajero de Dios: Atestiguo que no hay divinidad más que Dios y que Muhammad es el siervo y Mensajero de Dios’. Ellos dirán: ‘Sabíamos de antemano que solías decir esto’. Entonces su tumba será ampliada a un tamaño de 70 codos por 70 codos, y será iluminada para él. Entonces ellos le dirán: ‘Duerme’. Él dirá: ‘Vayan con mi familia y cuéntenles’. Ellos le dirán: ‘Duerme como un novio al que nadie despierta excepto su ser más amado’, hasta que Dios lo levante...”[3].

En el Corán encontramos la historia de dos ángeles llamados Harut y Marut, que fueron enviados a Babilonia para enseñarle magia a la gente. El uso de la magia está prohibido en el Islam, pero estos ángeles fueron enviados para probar a la gente. Antes de revelar o enseñar la magia, Harut y Marut advirtieron claramente a los habitantes de Babilonia que ellos habían sido enviados para probarlos, y que los compradores de magia no tendrían participación en el más allá, es decir, que irían al Infierno. (Corán 2:102)

Aunque a veces se asume que el ángel de la muerte es llamado Azrail, no hay nada en el Corán o en las tradiciones auténticas del Profeta Muhammad que indique esto. No conocemos el nombre del ángel de la muerte, pero sabemos de su deber y que tiene asistentes.

“Diles: Tomará vuestras almas el Ángel de la muerte que es el encargado de ello, y luego compareceréis ante vuestro Señor”. (Corán 32:11)

“…hasta que os llega la muerte, y entonces Nuestros enviados [los Ángeles de la muerte] se encargan de recoger vuestras almas y no olvidan nada [de lo que les hemos ordenado]”. (Corán 6:61-62)

Hay un grupo de ángeles que viajan a través del mundo, buscando a las personas que estén recordando a Dios. De las tradiciones del Profeta Muhammad sabemos que: “Dios tiene ángeles que viajan por las carreteras buscando a la gente que recuerda. Cuando encuentran personas recordando a Dios, se llaman unos a otros diciendo: ‘¡Vengan a lo que tanto buscan!’, y los envuelven con sus alas, que se extienden hasta el cielo más bajo. Su Señor les pregunta entonces, y Él sabe más que ellos: ‘¿Qué están diciendo Mis siervos?’ Ellos dicen: ‘Te están glorificando, magnificando, adorando y exaltando’. Él pregunta: ‘¿Ellos me han visto?’ Los ángeles dicen: “No, por Dios, ellos no Te han visto”. Él pregunta: ‘¿Y cómo sería si Me vieran?’ Ellos dicen: ‘Serían aún más fervientes y devotos en su alabanza y su adoración’. Él pregunta: ‘¿Qué me están pidiendo?’ Ellos dicen: ‘Te imploran el Paraíso’. Él pregunta: ‘¿Y lo han visto?’ Ellos dicen: ‘No, por Dios, oh, Señor, ellos no lo han visto’. Él pregunta: ‘¿Y cómo sería si lo vieran?’ Ellos dicen: ‘Lo desearían aún más y te rogarían con mucha más intensidad’. Él pregunta: ‘¿Y contra qué buscan Mi protección?’ Ellos dicen: ‘Del fuego del Infierno’. Él pregunta: ‘¿Acaso lo han visto?’ Ellos dicen: ‘No, por Dios, no lo han visto’. Él pregunta: ‘¿Y cómo sería si lo vieran?’ Ellos dicen: ‘Estarían más temerosos y más ansiosos de escapar de él’. Dios dice: ‘Ustedes son Mis testigos de que los he perdonado’. Uno de los ángeles dice: ‘Fulano no es realmente uno de ellos, vino (a la reunión) por alguna otra razón’. Dios dice: ‘Todos ellos están reunidos y ninguno será excluido (del perdón)’”[4].

Los musulmanes creen que los ángeles tienen tareas especiales relacionadas con los seres humanos, que deben llevar a cabo. Ellos los cuidan y protegen, y dos ángeles escriben sus obras buenas y malas. Ellos atestiguan las oraciones e incluso uno de ellos es responsable de los fetos en el vientre. En la tercera parte entraremos en más detalles al respecto, y describiremos las relaciones entre los ángeles y los seres humanos.

Texto tomado de: Islamreligion

Ángeles (parte 1 de 3): Creados para adorar y obedecer a Dios

Los musulmanes creen en la existencia de los ángeles. En el Islam hay seis pilares de la fe: creer en Dios, el Uno y el Único, el Creador y Sustentador de todo cuanto existe; creer en la existencia de Sus ángeles, en Sus libros, en Sus Mensajeros, en el Día del Juicio y en la predestinación divina.

Los ángeles son parte del mundo invisible, pero los musulmanes creen en su existencia con certeza debido a que Dios y Su Mensajero, Muhammad, nos han proporcionado información sobre ellos. Los ángeles fueron creados por Dios para adorarlo y obedecerlo.

“Los ángeles no desobedecen a Allah en lo que les ordena, sino que ejecutan cabalmente Sus órdenes”. (Corán 66:6)

Dios creó a los ángeles a partir de la luz. El Profeta Muhammad, que la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: “Los ángeles fueron creados de luz”. No tenemos conocimiento de cuándo fueron creados, sin embargo, sabemos que fue antes de la creación de la humanidad. El Corán explica que Dios les habló a los ángeles sobre Su intención de crear a un representante en la Tierra (2:30).

Los musulmanes saben que los ángeles son creaciones hermosas. En Corán 53:6 Dios describe a los ángeles como dhu mirrah, este es un término árabe que renombrados eruditos islámicos definen como “alto y de apariencia hermosa”. Corán (12:31) también describe al Profeta José como tan hermoso como un ángel noble.

Los ángeles tienen alas y pueden ser muy grandes. No hay nada en el Corán ni en las tradiciones del Profeta Muhammad que indique que los ángeles son bebés alados o que tengan algún tipo de género. Sabemos, sin embargo, que los ángeles son alados y algunos son extremadamente grandes. De las tradiciones del Profeta Muhammad sabemos que el ángel Gabriel es tan grande que llena “el espacio entre el cielo y la tierra”  y que tiene 600 alas.

“...Dispuso que los Ángeles fuesen Sus enviados [para transmitir Sus órdenes a los hombres], algunos dotados de dos alas, otros con tres o cuatro...”. (Corán 35:1)

También hay diferencias en el estatus de los ángeles. Aquellos ángeles que estuvieron presentes en la primera batalla, la Batalla de Badr, son conocidos por ser lo “mejor” de los ángeles.

“El ángel Gabriel se presentó ante el Profeta y preguntó: ‘¿Cómo calificas a las personas de entre ustedes que estuvieron presentes en Badr?’ Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, respondió: ‘Ellos son lo mejor de los musulmanes’, o algo similar. Gabriel dijo entonces: ‘Lo mismo sucede con los ángeles que estuvieron presentes en Badr’”.

Los musulmanes creen que los ángeles no tienen necesidad de comer o beber. Su sustento es glorificar a Dios y repetir las palabras “no hay otra divinidad sino Dios”. (Corán 21:20)

“. . . sabed que los [Ángeles] que están próximos a su Señor Lo glorifican por la noche y el día, y no se cansan de ello”. (Corán 41:38)

La historia del Profeta Abraham en el Corán también indica que los ángeles no necesitan comer. Cuando los ángeles, tomando forma de hombres, visitaron al Profeta Abraham para darle la buena noticia del nacimiento de un hijo, él les ofreció un becerro en su honor. Ellos se negaron a comer y él tuvo miedo, fue entonces que revelaron que eran ángeles. (Corán 51:26-28)

Hay muchos ángeles, pero sólo Dios conoce su número exacto. Durante su ascenso al cielo, el Profeta Muhammad visitó una Casa de Adoración conocida como “la casa muy frecuentada”, o en árabe Al Bait Al Ma’mur, el equivalente celestial de la Ka’aba.

Entonces fui llevado a la “Casa Muy Frecuentada”: cada día, 70.000 ángeles la visitan y se van, y nunca regresan; y otro (grupo) viene después de ellos”.

El Profeta Muhammad también nos informó que en el Día del Juicio, el Infierno será traído y mostrado a la gente. Dijo: “El Infierno será traído ese día con 70.000 cuerdas, cada una de las cuales será jalada por 70.000 ángeles”.

Los ángeles tienen grandes poderes. Tienen la habilidad de tomar diferentes formas. Se aparecieron ante el Profeta Abraham y ante el Profeta Lot como hombres, (Corán 19:17) y el ángel Gabriel se presentó ante el Profeta Muhammad como un hombre, con ropas muy blancas y cabellos muy negros.

Los ángeles son fuertes. Cuatro ángeles llevan el trono de Dios, y en el Día del Juicio su número se incrementará a ocho. Entre las tradiciones del Profeta Muhammad hay una narración que describe a uno de los ángeles llevando el trono de Dios. “La distancia entre los lóbulos de sus orejas y sus hombros equivale a un viaje de 700 años”.

Los ángeles cumplen diversas funciones y responsabilidades. Algunos son responsables por cuestiones del universo. Otros son responsables de los mares o de las montañas o del viento. Una vez, después de visitar la ciudad de Ta’if, un pueblo  cerca de La Meca, el Profeta Muhammad fue apedreado. El ángel Gabriel y el ángel de las montañas lo visitaron entonces.

El ángel de las montañas se ofreció destruir a ese pueblo intratable enterrándolo bajo los escombros de dos montañas cercanas. El Profeta Muhammad rechazó la oferta, pues creía que si tenían la oportunidad de sentar cabeza y analizar el Islam, lo aceptarían por amor a Dios.

Los ángeles cumplen las órdenes de Dios sin vacilar o dudar. Cada ángel tiene un deber o función. Algunos ángeles protegen y acompañan a los seres humanos, otros son Mensajeros. En la segunda parte, veremos estas tareas y aprenderemos los nombres de algunos de los ángeles que las realizan.

Texto tomado de: Islamreligion

Lo que dice la Biblia acerca de la carne de cerdo

La Biblia dice en Deuteronomio 14:3-8 :

"No comas abominación alguna. He aquí los animales que comeréis: el buey, la oveja y la cabra; el ciervo, la gacela y el corzo; cabra montés, el antílope, el búfalo; la gamuza; todo animal que tenga la pezuña dividida y el pie hendido y rumie; pero no comeréis... EL PUERCO, QUE TIENE LA PEZUÑA HENDIDA, PERO NO RUMIA, ES INMUNDO PARA VOSOTROS. NO COMERÉIS SUS CARNES NI TOCARÉIS SUS CADÁVERES..."

Entonces: ¿Por qué los cristianos lo comen, si en el Libro, Dios (que sabe lo que es mejor para nosotros) les prohíbe hacerlo? Los judíos no la consumen como tampoco los musulmanes.

¿Por qué nos preguntan constantemente por las mismas cuestiones, si ellos las tienen en su Libro?

¿A caso no saben que los Libros de Abraham, la Torá de Moisés, los Salmos de David, el Evangelio de Jesús, el Corán y otros insisten en las mismas cuestiones porque es Dios, el Único, quien los ha revelado?

La carne de este animal es muy nociva para el ser humano, no sólo físicamente. Fijaos que la Biblia dice que ni toquemos el cadáver de un cerdo. También prohíbe la ingestión de numerosos animales e incluso los que hayan fallecido por causa natural en el punto 21: "No comeréis mortecino de ningún animal..."

La carne del cerdo posee una dotación genética muy similar a la nuestra, por lo cual se ha utilizado mucho en transplantes de órganos a humanos. Pero ahora se está observando que no es recomendable. Esa similitud genética hace que numerosos virus y tipos de cáncer pasen directamente al cuerpo humano. El doctor Jonathan Stoye y sus colegas, del Instituto Nacional para la Investigación Médica, en Londres, han publicado en la conocidísima revista científica Nature (16-10-1997), que hay dos clases diferentes de provirus en el cerdo que son capaces de infectar a las células humanas. Aseguran que pueden representar un peligro para la salud humana y que ya se había comprobado en anteriores estudios. Los virus se han descubierto en varias razas de cerdo, incluyendo algunas de las que se han criado selectivamente para trasplantes en humanos. Stoye y sus colegas han dicho, tras estudiar la magnitud del problema: "El número de provirus que está presente sugiere que la posibilidad de obtener cerdos sin virus va a ser una tarea muy difícil, QUIZÁ IMPOSIBLE."

Si se busca más información (incluso en Internet), se encontrará muy poco acerca de la nocividad de la carne de este animal y se podrá observar la enorme cantidad de artículos que existen sobre lo buena y saludable que es esta carne. Lo cual demuestra una vez más, que los intereses económicos están por encima de todo y los proyectos de investigación sobre este aspecto son escasamente financiados, porque no interesa. La industria de la carne de cerdo mueve millones y millones de dolares en el mundo.

El metabolismo del cerdo excreta una mínima parte de los productos de deshecho, con lo cual la mayoría se queda almacenado en su grasa. Estas sustancias son toxinas que el organismo humano acumula si lo consume. También es el responsable de los brotes de gripe en aquellas poblaciones consumidoras del mismo. Allah, en su Eterna Sabiduría, nos aconseja que no lo consumamos, por estos motivos físicos y por motivos espirituales. El cerdo es IMPURO, esto quiere decir que interfiere en las vibraciones espirituales purificadas que debe tener el creyente.

En el Islam, se insiste mucho en la limpieza, higiene y pureza. Así, hacemos nuestras postraciones en alfombras limpias, donde ninguna suela de zapato ha pisado, purificamos nuestro cuerpo externamente, mediante el agua en las abluciones previas a la adoración de nuestro Señor, el Dueño del Universo. Ponemos gran atención a tener nuestras ropas limpias de impurezas. Hasta aquí la purificación externa. También nos purificamos por dentro, alimentándonos con lo mejor que Allah nos ha dado y nos ha aconsejado para que comamos. En general, no comemos más que animales herbívoros, cuyas proteínas son digeridas fácilmente por nuestro organismo, sin ofrecer peligro alguno para nuestra salud. Hasta ahora hablamos del lado físico de la purificación, pero además de todo lo anterior, antes de comenzar nuestras plegarias, también limpiamos nuestro corazón (esto es lo más difícil). Completando externa e internamente, física y espiritualmente nuestra limpieza. Y esto lo hacemos cinco veces al día.

Los que quieren difamar al Islam se empeñan en decir que "Mahoma" (cuyo nombre correcto es Muhammad), era un señor muy listo y que escribió el Corán, ordenó que la gente no comiera cerdo porque en aquella época había mucha triquinosis (Astaghfirullah, que Allah nos perdone). Hemos escuchado cientos de veces las explicaciones de estos llamados "intelectuales"  que lo único que hacen en sus fríos discursos es demostrar lo ignorantes que son y que solo saben repetir como "loros", lo que otros han dicho, sin parar a pensar realmente cuál es la filosofía islámica y la dimensión tan grande que abarca. ¿Por qué antes de hablar no se enteran bien de qué es el Islam? Seguro que si les preguntamos qué es el Islam, no tienen ni idea.

Mohammad (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) era analfabeto, no sabía leer ni escribir y vivía en un lugar inhóspito como es la Meca, en medio de un desierto implacable y solo viajó dos veces en toda su vida fuera de lo que es hoy Arabia. En su niñez y de joven viajó a un pueblecito de Siria acompañando a las caravanas para comerciar. ¿Quién puede creer que una persona así pueda adquirir tales cantidades de conocimientos hace 1.400 años si añadimos la gran cantidad de información científica de todo tipo hallada en el Corán y demostrada actualmente por la ciencia? Si es verdad que tuvo "maestros que le enseñaban los conocimientos y que copiaba cosas de la Biblia (lo cual es imposible pues en aquella época no existía ninguna Biblia traducida al árabe). ¿Por qué no alzaron su voz para decir: "Oh, yo le instruí" o "Yo le enseñé esas cosas que dice"? Porque Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sean con él) proclamó al mundo entero su revelación y de hecho tuvo que emigrar (a Medina), porque querían acabar con él la propia gente de su pueblo. ¿Dónde estaban entonces esos supuestos maestros de Muhammad (las bendiciones y la paz de Allah sean con él)? ¿Por qué no se revelaron y le acusaron? En ningún sitio, únicamente en las turbias imaginaciones de los historiadores y orientalistas que quieren ensuciar la imagen del Islam. Las cruzadas contra el Islam todavía persisten hoy día.

Volviendo al tema central de esta sección, el cerdo es un animal sucio y repugnante, que no duda en comerse sus propias heces o carroña muerta. Examinemos, sino las múltiples palabras que se usan en castellano para designarlo: cerdo, marrano, cochino, puerco, guarro, gorrino...Es un animal que se alimenta de cualquier cosa. No obstante es digno de respeto, pues es un ser vivo que forma parte de lo que ha creado Allah y cumple su función en la naturaleza, como cualquier otro ser vivo.

En una ocasión alguien quiso hacerme daño recordándome que antes de ser musulmán probé la carne del cerdo y yo le contesté (perdonen la grosería): "Si de pequeño me hubiesen acostumbrado a comer basura, hoy diría que es exquisita y no dudaría en comerla a puñados. Pero si un día me hiciese adulto, con capacidad de pensar y de usar mi inteligencia para diferenciarme de los animales, me daría cuenta de que comer basura es una inmundicia. Esto del cerdo es igual, si señor, es así de sencillo. Piense un poco por favor. El Corán insiste constantemente: "¿Es que no pensáis? ¿Es que no razonáis?"  (Khaled Monedero)

En la naturaleza existen muchísimos seres vivos y cada uno tiene un papel concreto, de modo que existe un equilibrio perfecto. Así hay animales que se dedican a consumir lo que otros no quieren o los productos de deshecho de otros. Como por ejemplo, el escarabajo pelotero, gracias al cual los excrementos de algunos animales grandes desaparecen en la naturaleza y se transforman, pasando al ciclo de la vida en el ecosistema. Este escarabajo hace enormes bolas de excrementos, que luego entierra y se las come. Si es hembra puede poner huevos para criar a sus larvas. Bien, pues el cerdo cumple un papel parecido, pero en este caso no es un insecto sino un vertebrado, que se ocupa de hacer desaparecer del ecosistema muchos productos, ayudando a mantener el equilibrio necesario para la coexistencia de todas las especies. Pero no veréis al escarabajo pelotero comiendo un pastel de fresa. ¿Por qué nosotros que sí podemos comernos el pastel de fresa vamos a comer cerdo o escarabajos?

Además del cerdo hay otras muchas cosas que no comemos, sin embargo la gente solo se fija en detalles absurdos. Tampoco comemos carne de león, por ejemplo (por varias razones, entre las que ya se citaron para el cerdo, como por ejemplo el no ser herbívoro) o sangre, o carne de aves rapaces, etc...Pero todo ello responde a razones lógicas y CIENTÍFICAS.

También, además del Corán, la Sunna de nuestro amado Profeta (la Paz y las Bendiciones sean con Él), nos aconseja no comer demasiada carne y tener una dieta más equilibrada con vegetales. Y es que en el Islam no se descuida nada. El cuerpo humano es un templo sagrado para el musulmán y debemos mantenerlo sano. Por eso están desechados por completo todos los tipos de drogas, desde el tabaco o el alcohol hasta las drogas duras y cualquier otra cosa que suponga una amenaza para nuestra salud.

El uso de los modernos equipos médicos para mantener con vida a los pacientes

Para saber el veredicto sobre el uso de los equipos de resucitación y de los que mantienen la vida y sobre cuando dejar de usarlos debemos conocer el status legal del tratamiento médico en si. ¿Es algo obligatorio? ¿Es recomendable? ¿Licito? ¿Desaconsejable?. Y para obtener este veredicto de fuentes fidedignas debemos revisar los textos que habían del tratamiento médico.

* Al Bujari cita el relato de Abu Huraira, que el Mensajero de Allah (saw) dijo: "Allah no creó enfermedad alguna sin crearle una cura".

* Muslim cita el relato de Yaber bin Abdullah, que el Profeta (saw) dijo: "Para toda enfermedad, la persona sanará con la aprobación de Allah".

* En el Musnad de Ahmad encontramos un relato : "Allah no creó ninguna enfermedad sin crearle una cura; lo sepa quien lo sepa y lo ignore quien lo ignore".

En estos tres hadices se nos dice que Allah creó las enfermedades y creó la cura para ellas; y que toda enfermedad tiene cura; y que, si se encuentra la cura, la persona sanará con el permiso de Allah, sin importar quién lo sabe ni quién lo ignora. Aquí encontramos una incitación a buscar los remedios para curar cada enfermedad, con el permiso de Allah, Creador de la enfermedad y del remedio.
 

La curación viene de Allah y no del remedio. Allah dio al remedio la característica de que la enfermedad se cura cuando éste se aplica. En estos hadices vemos una indicación y no una imposición del uso del remedio.

* Ahmad cita, a través de Anas, que el Mensajero de Allah (saw) dijo: "donde Allah creó una enfermedad creó también la cura ¡Curáos pues!".

* Abu Daud e Ibn Maya citan a Usama bin Sharik diciendo: Estaba con el Mensajero de Allah(saw) cuando llegaron unos beduinos y la preguntaron "¡Mensajero de Allah! ¿Podemos curar nuestras enfermedades? El Mensajero de Allah (saw) les respondió: "Claro que si siervos de Dios ¡Curáos! Porque Allah no ha puesto mal alguno sin haber puesto una cura".

En el primer hadiz el Profeta (saw) ordenó que la gente cure sus enfermedades y en este último les respondió que se curen y se dirigió a ellos como siervos de Dios, lo cual significa que sus palabras son generales para toda la humanidad. La forma en que se dirigió a la gente en estos dos hadices indica una orden. Pero una orden así no implica obligatoriedad sino es enfática y el énfasis debe ser demostrado. En estos dos últimos hadices no hay prueba alguna del énfasis.

En los tres primero hadices no hallamos sino orientación y consejo. Por lo tanto podemos decir que el pedido de curarse aquí no es impositivo sino que es una recomendación. Además, hay otros hadices que indican que es permitido abandonar el tratamiento médico, lo cual desecha totalmente la tesis de obligatoriedad en estos dos hadices.

* Muslim relató de Umrán ibn Husain, que el Profeta (saw) dijo: "Setenta mil personas de mi nación entrarán en el Paraíso sin rendir cuentas", le dijeron: ¿ Y quiénes son Mensajero de Allah? Dijo: "Son aquellos que no piden que se les recite conjuros, que no consultan oráculos, que no se curan con metal caliente y a su Señor se encomiendan".

* Al Bujari cita a Ibn Abbás diciendo: "Una mujer negra vino al Profeta (saw) y le dijo: Me azotan convulsiones, pierdo el control y mi cuerpo llega a descubrirse. Pide a Allah por mí. El le dijo: "Si deseas ten paciencia y tendrás el Paraíso. Y si deseas rogaré a Allah que te cura ". Ella dijo: "Tendré paciencia ... pero mi cuerpo se descubre. Pídele, pues, a -Aláh que mi cuerpo no se descubra". Y así lo hizo.

Estos dos últimos hadices son prueba de que es permitido desechar los tratamientos para curar las enfermedades. En el primer hadiz se describe a los que entrarán en el Paraíso sin rendir cuentas como personas que no piden que se les recite conjuros, que no se curan con metal caliente, es decir, que no se aplicaban tratamientos para curarse sino que dejaban el asunto en manos de su Señor, encomendándose a El en todo. La recitación de conjuros y la aplicación de hierro candente Mensajero de Allah animó a su gente a curarse con la recitación de aleyas del Corán y Yibril hizo eso mismo con él. También Al Bujari cita a Ibn Abbás, quien relata que el Profeta (saw) dijo: "Hay cura en tres cosas: la extracción se sangre con ventosas, beber miel y aplicarse hierro candente, pero yo prohibo a mi nación aplicarse hierro candente". En el otro hadiz mencionado, el Profeta (saw) dio a escoger a la mujer negra, entre soportar pacientemente las convulsiones y ganarse el Paraíso o que el Profeta (saw) le ruegue a Allah para que la cure de sus convulsiones médico por alguna razón.

Con estos aclaramos que estos dos hadices desechan todo indicio de obligatoriedad que se pudiera entender de los hadices donde el profeta (saw) ordena seguir tratamientos de curación y que las órdenes del Profeta (saw) no son sino fuertes recomendaciones de seguir tratamiento médico.

Después de ver que el tratamiento médico en el Islam es recomendable y no obligatorio, se nos facilita saber el status legal del uso del equipos médicos para resucitar o sostener la vida. El uso de estos equipos es recomendable, especialmente para quien opinan los médicos que debe usarlos.

Y si decimos que su uso es recomendable, pues mantenerlos activados en el cuerpo de alguien hasta que se detengan sus funciones vitales es también recomendable y no obligatorio. Así pues, cuando los médicos ven que el cerebro de un paciente esta muerto pues pueden retirarle los equipos de respiración, aunque se mantengan otras de sus funciones vitales porque estas, en vez de recuperarse, rápidamente tienden a cesar.

El uso de equipos médicos sustentadores de vida es recomendable, no obligatorio, especialmente para quien vean los médicos que los necesita. Suspender el uso de estos equipos después de la muerte cerebral es permitido y lícito; no significa pecado alguno para el médico y no tendrá responsabilidad alguna en ese caso.

El transplante de órganos (parte III)

Los casos de urgencia:

Los casos de urgencia son aquellos en ¡os que la vida humana está a punto de perderse. Allah los ejemplificó con aquella persona en el desierto que pierde todo alimento y no halla sino alimentos prohibidos; pues, para no morir, Allah le permitió alimentarse hasta de lo ilícito como la carroña, la sangre, la carne de cerdo y otros.

¿Se podrá, en urgencias de esta magnitud, permitir el transplante de un órgano de un cadáver a una persona que lo necesite urgentemente para seguir con vida?

Para responder a esta pregunta debemos conocer primero cual es ¡a actitud de la Sitaría ante las urgencias.

En los casos de urgencia ya vimos que Allah permitió, al que ve su vida en peligro por el hambre, alimentarse hasta de lo que está prohibido comer. Allah dijo: "Os ha prohibido sólo la carne mortecina, la sangre, la carne de cerdo y la de todo animal sobre el que se haya invocado un nombre diferente del de Allah. Pero si alguien se ve compelido por la necesidad - no por deseo ni por afán de contra venir - no peca. Allah es indulgente, misericordioso". (Corán 2:173) Así pues; el urgido podrá alimentarse hasta de alimentos prohibidos para satisfacer su hambre y salvar su vida; pues si no lo hace y luego muere estaría pecando de suicida y Allah dice: "¡Creyentes! ... No os matéis unos a otros. Allah es misericordioso con vosotros (4:29).

En base a esto: ¿Podemos aplicar esta misma permisión al transplante de órganos de un muerto a una persona viva que los necesita para salvar su vida?

La respuesta debe contemplar lo siguiente: unos de los requisitos para aplicar la analogía, y extender la permisión al segundo caso, es que la causa de la permisión en el segundo caso - el transplante de órganos - sea igual a la causa de la permisión en el primer caso - la urgencia de quien no encuentra alimentos lícitos - totalmente o en general.

La analogía (Quiás) es extender un veredicto del caso original a otro caso que comparta la misma causa del veredicto. Así pues si la causa del segundo caso no es igual a la causa del caso original - ni de forma particular ni de forma general - pues no se puede extender el veredicto al caso nuevo.

En el caso del transplante de órganos vemos que hay órganos vitales como el corazón, el hígado, los riñones y los pulmones; y hay órganos de los cuales no depende la vida: como los ojos, el segundo riñón para quien ya tiene uno sano, la mano, el pie, etc.

Estos últimos órganos, cuya pérdida no significa la muerte, no se transplantarían por la causa original que es salvar la vida; por lo tanto no se catalogarían como casos de urgencia. En base a esto decimos que no es lícito transplantar un ojo o un riñón a quien tiene ya uno sano o una mano de un cadáver a una persona que los necesite.

Ahora; en el caso de los órganos vitales para el ser humano, debemos tomar en cuenta dos aspectos:

1.- Que la causa de ¡a permisión - que es conservar y salvar la vida - no es segura como en el caso de quien tiene hambre extrema, pues este salvarla seguramente de su vida comiendo algún alimento prohibido por Allah; en cambio el transplante de órganos no es una garantía de salvar la vida de quien los recibe. Esto lo decimos basándonos en muchos casos donde el transplante no es exitoso. Por esta razón la causa no sería con seguridad la misma.

2.- Este aspecto se relaciona con los reglamentos para extender un veredicto de un caso definido a un caso nuevo por medio de la analogía (Quiás). En la Sharía Islámica, el caso nuevo debe estar libre de cualquier veredicto legal que determine lo contrario de lo que implica el primer caso.

En el caso del transplante vemos que hay un texto legal que se opone al razonamiento analógico. Este texto es la prohibición de profanar o mutilar un cadáver y es un texto más enfático y determinante que se opone directamente al resultado de la analogía, es decir: la permisión del transplante para salvar una vida.

Sobre estos aspectos decimos que no es permitido transplantar órganos vitales - aunque sea para salvar la vida de alguien - como el corazón, el hígado, los riñones o los pulmones de un cadáver, aunque haya sido musulmán, aliado o refugiado.

 

El transplante de órganos (parte II)

Transplante de órganos despues de la muerte:

El status legal del transplante de un órgano después de haber muerto el donante es distinto al de quien desea donar un órgano en vida. Para llegar a conocer el veredicto legal en este caso debemos saber primero el veredicto legal sobre la propiedad de cadáver, sobre la inviolabilidad de un cadáver y sobre lo que es una situación de urgencia.

* Sobre el derecho de propiedad de un cadáver decimos: El cuerpo de un ser humano después de morir no es propiedad de nadie. Cuando una persona muere pierde todo derecho de propiedad; esto incluye su derecho de disponer de su cadáver. Por lo tanto no podrá donar ninguno de sus órganos ni incluir tal cosa en su testamento y cualquier clonación o testamento que implique esto será inválida.

Sin embargo, la persona puede donar parte de sus bienes después de morir a pesar de haber salido estos de su propiedad. Esto es posible porque Allah el Legislador permitió al hombre dejar como herencia hasta un tercio de sus bienes sin necesidad de la aprobación de los herederos legalmente especificados y también dejar más de un tercio contando con la aprobación de estos herederos. Esta permisión de Allah es exclusiva a los bienes y no se aplica al cadáver. Por esto no es permitido que una persona instruya en su testamento que desea donar alguno de sus órganos después de muerto.

Los herederos tienen derecho, por orden de Allah, sólo a los bienes de su familiar fallecido y no tienen derecho alguno sobre su cuerpo, pues e! difunto no se los heredó. Por esto es que no tienen el derecho de donar ninguno de sus órganos ni de disponer de su cadáver. Aquí debemos recordar que entre los requisitos de una clonación válida está: que el donante sea dueño de lo que va a donar y que su representante (en ausencia del dueño) tenga derecho de disponer de ello. Y ya que los herederos del difunto no tienen derecho de disponer de su cadáver menos derecho aún tendrá otra persona, sea quien sea. Así pues; ningún médico o autoridad tendrá derecho de autorizar el transplante de algún órgano de un difunto a otra persona.

* Sobre la inviolabilidad de un cadáver y la profanación de la misma diremos: Allah dispuso que el cuerpo de un difunto sea igual de inviolable que el de una persona viva; prohibió que se profane esta inviolabilidad así como prohibió profanar la de la persona viva. Dañar un cadáver es como dañar a un ser vivo.
 

Aisha, Madre de los creyentes, dijo que el Mensajero de Allah (B y P) dijo: "Romperle los huesos a un cadáver es como rompérselos a una persona viva ". Lo cito Ahmad, Abu Daud e lbn Hibbán. Ahmad citó a 'Amru bm Hazm Al Ansarí diciendo: El Mensajero de Allah (saw) me vio apoyado sobre la tumba y me dijo: "No molestes a la gente de la tumba". Muslim y Ahmád citan a Abu Huraira diciendo: El Mensajero de Allah (saw) dijo: "Os conviene más sentaros sobre una brasa y que ésta os queme a que os sentéis sobre una tumba.

Todos estos hadices indican claramente que el cadáver tiene el mismo status sacro que tiene el cuerpo de una persona viva. Indican también que la profanación de un cadáver es igual a la vejación de una persona viva.

Así como es ilícito vejar a una persona viva destripándola, degollándola o quebrándole un hueso también es ilícito profanar un cadáver destripándolo, degollándolo o quebrándole un hueso, Así como es ilícito vejar a una persona viva con insultos, golpes o heridas es ilícito hacerlo con un cadáver, con la excepción que quien hiere, corta o quebra algo a un cadáver no lo indemniza como debe hacerlo quien agrede a una persona viva. La prueba de esto es que el Profeta (saw) no impuso indemnización alguna sobre quien quebró los huesos de un cadáver mientras cavaba frente a él; se limitó a ordenarle  que vuelva a enterrar los huesos y le aclaró que romperle los huesos a un muerto es igual que rompérselos a un vivo en la culpa del pecado solamente.

Si alguien extrae el ojo de un cadáver o le abre el pecho para extraerle el corazón, los pulmones, los riñones o el hígado, para transplantados a otra persona que lo necesita, estaría cometiendo una mutilación y el Islam prohibió mutilar y desfigurar a los muertos. Al Bujari citó a Abuliah bin Zaid Al Ansarí diciendo: El Mensajero de Aláh (saw) prohibió la mutilación y la profanación. Ahmad, lbn Maya y Al Nasái citan a Safuán bm Assal que dice: El Mensajero de Allah (saw) nos envió en una expedición y nos dijo; "Marchad en el nombre de Allah y en la causa de Allah. Combatid a quien reniega de Dios. Pero nos mutiléis ni traicionéis ni matéis a niños."

Después de aclarar esto, se hace evidente que no está permitido abrir un cadáver para extraerle un órgano e implantárselo a otra persona, por que tal acción sería una profanación de la inviolabilidad de los cadáveres, una ofensa y una mutilación; y estas acciones son totalmente ilícitas en el Islam.

El transplante de órganos (parte I)

• El término transplante de órganos aquí se refiere a traspasar un órgano de una persona a otra, como es el caso en un transplante de mano, de riñones o de corazón. El transplante de los órganos de una persona, en vida o después de muerta, a otra tiene el siguiente status legal:

A) Es legalmente lícito y permitido que una persona en vida done - por propia elección y voluntad - uno o más órganos a otra persona que los necesite. Esto porque la persona tiene derecho, si alguien le perfora un ojo o le corta una mano, de recibir la indemnización la Día3 y tiene también la opción de perdonar a quien le cortó la mano o le perforó un ojo. El perdonar la indemnización es como donada y el poder donar algo es consecuencia de poseerlo y de poseer el órgano cuya indemnización se perdona. Finalmente, la posesión de sus órganos le permite a la persona disponer de los mismos. Lo cual implica que le sea lícito donar uno de sus órganos a una persona que los necesita. Allah hizo lícito recibir las indemnizaciones o  la pena, que la demanda sea conforme al uso y la indemnización apropiada. Esto es un alivio por parte de vuestro Señor, una misericordia..." (Corán 2:178)

Requisitos para el transplante de órganos en Vida:

El primer requisito para un transplante de órganos en vida es que el órgano a ser transplantado no sea vital ni indispensable para seguir viviendo, como el corazón, el hígado o los pulmones.

La razón de esto es obvia, pues transplantar uno de estos órganos significaría la muerte del donante; y esto lo convertiría en un suicida y el suicidio es un pecado prohibido por la Sharía.

También está prohibido dejar que otro lo mate con su aprobación. Allah dijo: "Creyentes! No os devoréis la hacienda injustamente unos a otros. Es diferente si comerciáis de común acuerdos. No os matéis unos a otros. Allah es misericordioso con vosotros". (Corán 4:19) "No matéis a nadie que Dios haya prohibido, sino con justo motivo. Si se mata a alguien sin razón, damos autoridad a su pariente próximo, pero que éste no se exceda en la venganza. Se le auxiliará" (Corán 17:33) Estas aleyas abarcan el matar a otro y el matarse a sí mismo. El lmam Muslim relató que Thábit bim Dhahhak dijo: el Mensajero de Allah (saw) dijo: ".... y quien se suicida con algún instrumento, Allah lo castigará con lo mismo en el infierno". Al Bujari y Muslim relatan que Abu Huraira dijo: el Mensajero de Allah (saw) dijo: ".... Quien se suicida lanzándose desde una montaña estará en e! fuego del infierno...."

• Un varón no podrá donar sus testículos, aunque hacerlo no le signifique morir; porque el Profeta (saw) prohibió la castración - que implica la esterilidad. Al Bujari citó a Abdullah bin Mas'ud diciendo; Estábamos en campaña militar con el Profeta (saw) y no teníamos con nosotros nuestras mujeres. Así es que le dijimos: ¡Oh Mensajero de Allah! ¿ Nos castramos? Y él nos lo prohibió. Esto se aplica también a donar un solo testículo, aunque esto no signifique la esterilidad del donante; porque las células sexuales - es decir, las células de los órganos sexuales (los testículos del hombre y el ovario en la mujer)- son las que inician la procreación; por lo tanto, la descendencia de una persona está en sus células sexuales.

En los testículos están los tejidos que producen los espermatozoides y los testículos vendrían a ser el depósito donde se conservan los mismos. Con esto queremos decir que en los testículos están las células que producen los espermatozoides, estén o no estén en el cuerpo original; esto significa que los hijos del hombre receptor de los testículos donados tendrían los cromosomas del hombre que le donó los testículos, esto se da porque los testículos del donante son los que produjeron los espermatozoides que originarán a los hijos del beneficiario receptor.

De lo anterior concluimos que los niños heredarán las características genéticas del donante y no heredarán nada de la persona que recibió la clonación, pon lo tanto; el donante vendría a ser el padre biológico de los niños. Por esto decimos que no es lícito transplantar un sólo testículo, como tampoco es lícito transplantar los dos porque esto significaría la esterilidad del donante y la mezcla y confusión de las líneas genéticas.

El Islam ordena la conservación de la línea genealógica para que el hombre tenga bien claro su origen. lbn Abbás dijo: El Mensajero de Allah (saw) dijo: "Quienes se atribuyen a otro que no sea su padre y quien se aproxima a quienes no son sus allegados, son maldecidas por Allah, por los ángeles y por toda la gente". Lo citó Ibn Maya. El mismo Ibn Maya cita a Abu 'Uthmán Al Hindi diciendo:

Escuché a Sa'ad y a Abu Bakr; ambos decían: Oyeron nuestros oídos y conservaron nuestros corazones; que el Mensajero de Allah (saw) dijo: "Quien se atribuye a otro que no sea su padre, a sabiendas, tiene prohibido el Paraíso". Abu Huraira dijo: Cuando se reveló la aleya de la mula'ama el Mensajero de Allah (saw) dijo: "Cualquier mujer que introduce en la genealogía de una familia a alguien que no es de ellos no merece la misericordia de Allah y El no la hará entrar en el Paraíso. Y cualquier hombre que niegue a su hijo frente a él no verá a Allah y Él lo humillará ante Sus antepasados y sus descendientes". Esto lo citó Al Darimí.

El Aborto

El aborto es uno de los problemas que azota a las sociedades de tipo occidental y es causado por la corrupción moral que aflige a tales sociedades y por el gran número de nacimientos de niños ilegítimos resultantes de las relaciones extra matrimoniales que son innumerables y el creciente número de relaciones - según algunos periódicos occidentales en casos extremos ha llegado al 70%.

Estos nacimientos ilegítimos son, generalmente causados por el libertinaje sexual que prevalece en las sociedades occidentales y este, a su vez, es fruto de la separación que ejercen estas sociedades entre la religión y la vida diaria y las ideas extremistas sobre la libertad individual que incitan al hombre a disfrutar de toda clase de placeres mundanales hasta que la fornicación y el concubinato llegaron a ser moneda común y algo aceptado por la ley. Estos excesos en las libertades individuales y el libertinaje sexual hicieron de estas sociedades un ejemplo vivo de degradación moral.

 * El gran número de nacimientos ilegítimos e indeseables - que se acerca a la mitad de los nacimientos en muchos países - impulsó a varios gobiernos occidentales a emitir leyes que permitan el aborto a las mujeres que quieren deshacerse de sus embarazos, generalmente fruto de la fornicación y otras relaciones extra matrimoniales; esto se debe a que en estos países la madre soltera debe cargar la responsabilidad de criar a sus hijos de relaciones extra matrimoniales.

* Los países de occidente ya empezaron a introducir la idea de la permisibilidad del aborto, así como introducen otros aspectos de su cultura, en los países islámicos; esto hará que se extienda la fornicación, que se desintegren las familias y se extinga lo que resta de los valores y la moral islámica en las sociedades islámicas.

En los sociedades islámicas, a comparación de las occidentales humanistas, los casos de aborto son muy pocos; porque en estas sociedades se dan muy pocas relaciones sexuales extra matrimoniales o concubinatos. Y si se suscitan casos de aborto son - en su mayoría - como un solución para salvar la vida de la madre.

* Ahora pasaremos a ver el concepto del aborto y su status legal dentro de la Sharía Islámica.
El aborto es la acción de dar a luz antes de tiempo; es decir, la salida de feto del vientre materno antes de haber completado su desarrollo. Los eruditos islámicos lo han definido como: la salida del feto antes de cumplirse el tiempo de embarazo.

El aborto se puede producir por una acción voluntaria de la mujer beber alguna sustancia, levantar algo pesado o moverse violentamente, pidiendo una operación médica determinada, o por algún acto intencional de otra persona o, finalmente, involuntariamente.
El aborto se puede producir después de que se le insufle el espíritu al feto o antes que se le insufle el espíritu .

Si el aborto se produce después de que el feto recibe su espíritu, pues es prohibido e ilícito por consenso de todos los eruditos islámicos, sin importar si es causado por el padre, la madre, un médico o cualquier otra persona. La razón es obvia: es un atentado contra una vida humana inocente de todo delito.

Este tipo de aborto es un crimen. Debe imponérsele una indemnización, que es el equivalente al valor de un esclavo, que es el 10% de la indemnización por matar a un hombre adulto. Allah dijo: "No matéis a nadie que Dios ha prohibido, sino con justo motivo. Si se mata a alguien sin razón, damos autoridad a su pariente pero que este no se exceda en la venganza. Se le auxiliará". (Corán 17:33) Bujari y Muslim citan que Abu Huraira dijo: El Mensajero de Allah (B y P) dictó sentencia en el caso de una mujer de Bani Lihián que abortó; fue una indemnización de un esclavo o una esclava.

Esta indemnización se hace vigente desde que el feto presenta rasgos humanos como los dedos, una mano, una pierna, uñas o los ojos. El aborto intencional (feticidio) después de haber recibido el feto espíritu es pecado y un crimen en el consenso de todos los eruditos islámicos sin que defieran en ello.

En el caso del aborto antes que se le insufle al feto su espíritu pues es tema de discusión entre los jurisconsultos islámicos; algunos lo declaran permitido y otros lo declaran prohibido según sean las etapas de desarrollo del feto.

Nuestra opinión es que, si el aborto se provoca después de 40 días de la fecundación y cuando el feto ya está empezando a desarrollarse, es un pecado y un crimen, adoptándose el mismo veredicto que se emite en el caso del feto al que ya se le insufló el espíritu y se impone la indemnización por feticidio, 10% de la de un homicidio, porque la aparición de rasgos humanos en el desarrollo son un indicio de que ese feto estaba en camino de ser un ser humano completo y se la aplica el hadiz del aborto provocado que mencionamos anteriormente, en que Al Bujari cita a Abu Huraira, y también se aplica lo que Muslim cita, que Ibn Mas'ud dijo: Oí al Mensajero de Allah (B y P) decir: "Cuando el óvulo fecundado cumple cuarenta y dos noches Allah envía a un ángel para que le dé forma, le dote de oídos y vista y le dé su piel, su carne y sus huesos. Luego dice el ángel ..... ". En otra transmisión dice: la formación y la aparición de los órganos se da después de cuarenta o cuarenta y dos días de la fecundación.

Por ello es que decimos que atentar contra este embrión es atentar contra una vida humana inocente de todo delito y seria equivalente a enterrarlo en vida después de nacer, algo que Allah prohibió cuando dijo: "... cuando se pregunte a la niña enterrada viva qué crimen cometió para que la mataran" (81:8-9). Así pues es un pecado provocar el aborto después de los 40 o 42 días.

El padre, la madre, el médico o cualquier otra persona que provoque el aborto está cometiendo un pecado y un crimen -feticidio- imponiéndosele una indemnización por el feto abortado -un esclavo o esclava o, en su defecto, la décima parte de la indemnización por un adulto - como lo menciona el hadiz mencionado.

Extraer lo que se encuentra en la matriz antes de pasados los 40 días de la fecundación es lícito; no pesa sobre ello pena alguna, pues aún no se convirtió en feto; aún es un óvulo zigoto y no se le aplica el hadiz del aborto del feto.

Extraer el zigoto antes de que se convierta en feto es similar al coito interrupto (cuando la eyaculación se produce fuera de la vagina). El coito interrupto es una medida para evitar el embarazo; la eyaculación fuera de la vagina significa la muerte de los espermatozoide y el óvulo de la mujer, además de evitar que se encuentren; lo cual evita el embarazo. Este método anticonceptivo lo declaró lícito el Profeta (B y P) cuando se le preguntó por quien tenía relaciones con su pareja pero no deseaba embarazarla. El le dijo: "Eyacula afuera si lo deseas". Yábir bin Abdallah dijo que un hombre vino al Profeta y dijo: "Tengo una esclava que nos sirve y nos ayuda con la palmeras". Yo tengo relaciones con ella pero no deseo que quede embarazada. El Profeta (B y P) le dijo: "Puedes eyacular fuera de ella si lo deseas pues lo que se le predestinó le llegará de cualquier forma". Esto lo llamó el Profeta (B y P): "El enterramiento desapercibido" en un hadiz que relató Yudhama.

Los Sahabas solían recurrir al coito interrupto cuando deseaban evitar el embarazo. Esto sucedía con conocimiento del Profeta (B y P) y él no se los prohibió. Yábir relató : "Solíamos practicar el coito interrupto en la época del Mensajero de Allah (B y P) y cuando aún se revelaba el Corán". Lo citan Al Bujari y Muslim. Este último cita otra versión que dice: "Solíamos practicar el coito interrupto en la época del Profeta (B y P). Él lo sabía y no nos lo prohibió".

 

¿Cuándo es que se permite el aborto?

El aborto de un feto en formación o después de recibir el espíritu es permitido cuando médicos especialistas declaran que, de seguir el embarazo, el feto provocaria la muerte de la madre y su propia muerte. En estos casos es lícito provocar un aborto y salvar así la vida de la madre. El Islam predica la salvación de vidas humanas en todas formas y este aborto se tomaría como un tratamiento médico, algo muy recomendado por el Mensajero de Allah (B y P).
 

AL IMLÁS

 

Al imlás es una palabra árabe que designa el acto de atacar a una mujer embarazada y provocarle el aborto.

Es un pecado y un crimen; sobre él se impone un indemnización por homicidio. En los dos "Sahih" se relata que Omar bin Al Jattab consultó a los Sahabas sobre una mujer que abortó a causa de un golpe que le propinaron en el vientre. Al Mughira bin Shyu'ba le dijo: "El Mensajero de Aláh (B y P) dictaminó que se le debe indemnizar con un esclavo o una esclava" y Muhammad bin Maslama confirmó sus palabras.

Bebes de probeta

La fecundación "in vitro", entre los espermatozoides del esposo y el óvulo de la esposa, es una medida de tratamiento médico para posibilitar el encuentro entre los espermatozoides del esposo y el óvulo de la esposa en otro lugar, ante la imposibilidad de hacerlo en el lugar natural. El óvulo fecundado se introduce luego en la matriz de la esposa para que el embarazo tome su curso natural.

Lo preferible es que la fecundación se realice naturalmente en el útero de la forma natural que Allah destinó para los seres humanos. Sin embargo, a veces la fecundación natural se ve imposibilitada por un sin número de factores: como que los canales por los que los óvulos llegan al útero de la esposa estén obstruidos, o cortados, o que los espermatozoides del esposo sean muy débiles y estén imposibilitados de llegar al útero de la esposa para encontrarse con él óvulo y que no haya tratamiento médico que permita fortalecerlos o hacerlos llegar al útero para que se produzca la fecundación. Esto significaría un obstáculo . 

Afortunadamente este problema se puede superar propiciando el encuentro del esperma con el óvulo en un ambiente artificial. "In vitro". Después de que se produce la fecundación del óvulo por el esperma del esposo en una probeta habilitada para asemejarse a las condiciones naturales del útero, el óvulo fecundado se traslada a su posición natural en el útero de la esposa para que el embarazo siga su rumbo natural hasta terminar con el parto.

Este proceso es un tratamiento médico permitido en la Sharía, pues es un tratamiento para realizar lo que el Islam recomienda, la procreación y la descendencia que están entre los objetivos principales del matrimonio. Ahmad cita a Anas diciendo que el Mensajero (B y P) de Allah dijo: "Casáos con las cariñosas y fértiles; pues yo estaré orgulloso por vuestro número ante los demás profetas en el Día de la Resurrección". También Abdullah Bin Umar relató que el Mensajero de Allah dijo: "Casáos con las mujeres más fértiles pues yo estaré orgulloso de vosotros en el Día de la Resurrección".

Si se realiza un tratamiento para producir la fecundación, el embarazo y el parto de forma natural y éste tratamiento no resulta; y luego se presenta la posibilidad de realizar la fecundación en un ambiente artificial, para luego retornar el óvulo fecundado, por el semen del esposo, al útero para que continúe el embarazo, pues esto es totalmente permitido. La razón es obvia: el tratamiento médico es algo recomendable y lleva a realizar algo recomendado por el Islam: la procreación y la descendencia.

Generalmente no se recurre a la fecundación "in vitro" sino cuando la fecundación natural no se puede producir.

Una condición obligatoria para permitir la fecundación artificial es que la misma sea sólo entre el semen del esposo y el óvulo de la esposa y que el óvulo fecundado se deposite en el útero de la esposa, quedando totalmente prohibido que se lo deposite en el vientre de otra mujer.

También está prohibido que la fecundación in vitro se produzca entre el semen del esposo y el óvulo de otra mujer, aunque el óvulo fecundado se introduzca en el útero de la esposa. También está prohibido que la fecundación sea producida con el semen de otro hombre que 

no sea el esposo, aunque el óvulo fecundado se deposite en el útero de la esposa.

Estos tres casos, entonces, son prohibidos e ilícitos en la Sharía, pues significan confundir y perder la líneas genealógicas.

Abbás dijo: El Mensajero de Allah (B y P) dijo: "Quien se atribuye a otro que no sea su padre y quien se aproxima a quienes no son sus allegados, son maldecidos por Aláh, por los ángeles y por toda la gente". Lo citó Ibn Maya. El mismo Ibn Maya cita a Abu 'Utmán Al Hindi diciendo: Escuché a Sa'ad y a Abu Bakr y ambos decían que el Mensajero de Allah dijo: "Quien se atribuye a otro que no sea su padre a sabiendas, le sera prohibido el Paraíso". Abu Huraira dijo: Cuando se reveló la aleya de la mua'ana el Mensajero de Allah dijo: "Cualquier mujer que introduce en la genealogía de una familia a alguien que no es de ellos no merece la misericordia de Allah y El no la hará entrar en el Paraíso. Y cualquier hombre que riegue a su hijo frente a él no verá a Allah y El lo humillará ante sus antepasados y sus descendientes ". Esto lo citó Al Darimí.

Estos tres casos se asemejan al embarazo por fornicación o adulterio, excepto que no hay coito en ellos; por esa razón no se aplica el castigo del adulterio (Al Hadd) al hombre ni a la mujer por participar en estas variaciones de la fecundación in vitro, aunque se debe aplicar un castigo ejemplarizador a criterio del juez..

El Sahabi con el Mayor Número de Hadiz

'Ali ibn Muhammad ibn 'Abdullaah nos informó…bajo la autoridad de Hammaan ibn Munabbih que  oyó a Abu Huraira decir:

"No hubo ninguno de los compañeros del Mensajero - صلى الله عليه و سلم - que tuviera más Ahadiz que yo excepto 'Abdullah ibn 'Amr ibn al 'Aass. Ya que ciertamente él solía escribir y yo no solía hacerlo."

Ahmad ibn Muhammad ibn Ghaalib nos narró… bajo la autoridad de Wahb in Munabbih que su hermano dijo: Oí a Abu Huraira decir:

"No hay de entre los compañeros del Mensajero - صلى الله عليه و سلم - quien tenga más Ahadiz bajo su autoridad que yo, excepto 'Abdullah ibn 'Amr ibn al 'Aass, ya que ciertamente él solía escribir, mientras que yo nunca solía escribirlos."

Bajo la autoridad de Abu al Qaasim al Hasan ibn al Husayn ibn 'Ali ibn al Mundhir al Qaadi…bajo la autoridad de al Mughirah ibn Hakim quien oyó a Abu Huraira diciendo:

"No había nadie más conocedor de los Ahadiz del Mensajero de Allah - صلى الله عليه و سلم -que yo, excepto 'Abdullah ibn 'Amr ibn al 'Aass. El tomó permiso del Mensajero de Allah - صلى الله عليه و سلم - para escribir lo que oía de él, y le dió su permiso. Luego él solía escribirlos con su mano y memorizarlos con su corazón, mientras que yo solamente solía memorizarlos con mi corazón."
 

[Narraciones por 'Abdullah ibn 'Amr ibn al 'Aass en este respecto:]

Abu Nu'aym al Haafidh nos informó…bajo la autoridad de Shu'ayb ibn Muhammad ibn 'Abdullah ibn 'Umar quien dijo: 'Abdullah ibn 'Amr dijo:

"Oh, Mensajero de Allah, oigo cosas de tí que tengo miedo de olvidar, ¿me permites escribirlas?"

El respondió: "Escríbelas."


Bajo la autoridad de Qaadi Abu 'Umar al Qaasim ibn Ja'far ibn 'Abdulwaahid al Haashimi…bajo la autoridad de 'Abdullah ibn 'Amr ibn al 'Aass quien dijo:

"Solía escribir todo lo que oía del Mensajero de Allah - صلى الله عليه و سلم - a fín de memorizarlo. Entonces la gente de Quraysh me lo prohibieron diciendo:

'¡¿Pretendes escribir todo lo que oyes del Mensajero de Allah - صلى الله عليه و سلم ,siendo que el Mensajero de Allah es humano, habla en momentos de enfado y de alegría?!'

Entonces me abstuve de escribir. Luego mencioné esto al Mensajero de Allah - صلى الله عليه و سلم ; y dijo:

"¡Escribe! Ya que ciertamente nada emergió de esta [su lengua] sino la verdad!"


Nota: ¿Como reconciliamos entre estos Ahadiz y el hecho de que Abu Huraira era el Sahabi quién relató la mayor parte de Ahadiz como está en este artículo: Los Siete Compañeros con el Mayor Número de Narraciones "?

Esto es porque ‘Abdullah ibn ‘Amr ibn in ‘Aass memorizó los Ahadiz, pero no los relató tanto, mientras que Abu Huraira los memorizó y los relató. Luego 'Abdullah ibn 'Amr tenía la mayor parte de las narraciones y las memorizó, mientras que Abu Huraira relató más - que Allah esté complacido con ambos.

Hay dos tipos de memoria según los sabios de Hadiz, ambas son aceptadas. La memoria del corazón (mente) y la memoria de los libros (es decir escribiendo).

En estas narraciones, es la virtud y la importancia de escribir el conocimiento.

 

Texto tomado de: dichosdesalaf.blogspot.com

Explicación de la oración de la mujer por Sheij Al Albani

" ¿Puede la mujer elevar la voz  al decir Amin, y debe ella hacer el Adhan y el Iqama al igual que los hombres ( para la oración)?

Sheij Al Albani:

En lo que concierne a la oración, es correcto para la mujer elevar la voz para decir Amin,

mientras haya una explicación detallada respecto al tema. Es decir si ella reza con mujeres, entonces sí. pero si reza con hombres que no se conocen (es decir no mahram), entonces no.

Porque no digo que la voz de una mujer sea Awrah, como muchos dicen, porque la madre de los creyentes y las mujeres de los primeros Compañeros tenían la costumbre de hablar con hombres y tenían la costumbre de comunicarse con hombres, y a menudo la mujer acudía  al Profeta  (saw)  a preguntarle delante de los hombres, y él  (saw) respondía a su pregunta.

Pero (aquí), no forma parte de las buenas maneras de una mujer que eleve su voz durante la recitación del Coran.

Se nos pregunta a menudo si está permitido que la mujer, cuando aprende la recitación del Coran con el sheij,puede o no repetir la recitación delante de él, para que él la pueda corregir; la respuesta es no.

Incluso si ella aprende, su aprendizaje es limitado a escuchar solamente, como aprendieron todas las mujeres de los Compañeros del Mensajero de Allah  (saw), escuchando su recitación en la oración o fuera de ella.

Si la mujer reza con otras mujeres, mientras ella sea imam, puede elevar la voz y las mujeres que rezan detrás de ella igualmente. Esto es debido a que el Profeta   dijo:

" Las mujeres son  hermanas  de los hombres"

Sabiendo que, cada regla dirigida a los hombres, es por lo tanto dirigída tambien a las mujeres, excepto cuando hay una excepción. Por ejemplo, y pido vuestra atención, es mejor para una mujer, en otra cosa que no sea el tarawih, rezar en su casa, pero de otro lado, le es obligatorio al hombre  rezar la cinco oraciones en la mezquita en grupo.

Así que aquí la mujer es diferente al hombre. Pero el principio fundamental es que el Profeta   dijo.

"Las mujeres son hermanas de los hombres"

Así que si la mujer dirige a mujeres en la oración como imam, ella hace lo mismo que el hombre. En primer lugar, ella eleva la voz al recitar el corán, y para decir amin, y las mujeres detras de ella también elevan la voz  para decir amin.

En segundo lugar, la mujer no sólo dirige a las mujeres en la oración como un imam, sino que  también realiza el Adhan y el Iqama. ¿ Por qué? Teniendo en cuenta el hadiz precedente:

" Las mujeres son hermanas de los hombres"

Además, Aisha, la madre de los creyentes, y la jerarca de las madres de los creyentes en materia de fiqh, de conocimiento y de dawah, que Allah la bendiga a ella y a su padre, tenía la costumbre de hacer el Adhan y el Iqama cuando ella dirigía a las mujeres en la oración como imam.

Y aquí hay un tema sin lugar a discusion de que la mujer difiere  del hombre, ya que ella no avanza delante de la fila de las mujeres, sino que se mantiene en medio, como si fuera una mas en la fila.

Ella no avanza por delante de ellas (como hace el hombre para dirigir), esto viene en un texto que concierne a ello también. Por consecuencia, en esta circunstancia, la mujer no está incluida en la generalidad de las palabras del profeta(saw):

" Las mujeres son hermanas de los hombres"

Texto tomado de: amomihijab.blogspot.com/

Delegación económica de Qatar llegó a Perú

Un mes antes de la visita de estado que realizará el emir de Qatar, Sheij Hamad Bin Khalifa Al-Thani, el próximo 14 de febrero, llegó esta semana a Lima una delegación económica qatarí conformada por representantes de las principales empresas qataríes de los sectores minería, petróleo, construcción y agricultura (Qatar Mining, Qatar Petroleum International, Qatari Diar Real State Investment Company y Hassad Food) y miembros de la Cámara de Comercio e Industria de Qatar.

Los miembros de la comitiva sostuvieron reuniones con el sector público, principales gremios y empresas peruanas para conocer las posibilidades de negocio en el país. Los qataríes mostraron al empresariado peruano los nichos de mercado para nuestras exportaciones en el Medio Oriente, informó la Cancillería peruana en un comunicado de prensa.

Asimismo, en una segunda misión, encabezada por Sheij Faisal Al-Thani, funcionarios de Qatar Holding, unidad operativa del fondo soberano Qatar Investment Authority (QIA), fueron informados sobre las oportunidades de inversión en el Perú, tanto en el sector público como en el privado.

Finalmente, se concertaron encuentros entre los representantes del Ministerio de Comercio, Negocios y del Ministerio de Economía y Finanzas de Qatar con sus contrapartes peruanas, en la búsqueda de formalizar las relaciones en el campo de la inversión y el comercio por medio de la negociación para suscribir acuerdos que promuevan y/o protejan la inversión proveniente de Qatar a Perú.

¿Qué es lo que el Islam dice sobre el Terrorismo?

El Islam, una religión de misericordia, no permite el Terrorismo.  Dios dijo en el Corán:

“Dios no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Dios ama a los justos.” (Corán 60:8)

El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) prohibía a los soldados matar a mujeres y niños[1], y los aconsejaba diciéndoles: “...No traicionéis, no os excedáis, no matéis a los recién nacidos[2].  Y dijo también: “Quien mate a una persona que tuviese un pacto con los musulmanes, no olerá la fragancia del Paraíso, a pesar de que ésta se puede percibir a una distancia de cuarenta años (de viaje)”.[3]

El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) prohibió también el castigo con fuego.[4]

En una ocasión calificó al asesinato como el segundo de los pecados capitales[5]; y más aún, advirtió a la gente que: “Los primeros casos a ser juzgados entre la gente en el Día del Juicio, serán aquellos de derramamiento de sangre[6] ”[7]

Se incentiva a los musulmanes a ser bondadosos con los animales y no dañarlos.  Cierta vez el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “Una mujer fue castigada (por Dios el Día del Juicio Final) por aprisionar a un gato hasta que murió.  Debido a esto fue condenada al Infierno.  Mientras que lo tenía aprisionado, no lo alimentaba, no le daba de beber, ni lo dejaba cazar y comer por si mismo”[8]

También dijo que un hombre le dio de beber a un perro muy sediento, por lo cual Dios le perdonó sus pecados.  Entonces el Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue preguntado: Mensajero de Dios, ¿acaso somos recompensados por tener bondad para con los animales? Respondió: “Existe recompensa para quien tenga benevolencia con cualquier criatura viviente”.[9]

Además, Dios ordena a los musulmanes, que cuando tomen la vida de un animal para alimentarse, lo hagan de manera que cause el mínimo dolor y sufrimiento posible al animal.  El profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo: “cuando degolléis a un animal, hacedlo de la mejor manera.  Deberéis afilar vuestros cuchillos para reducir el sufrimiento del animal”.[10]

A la luz de este y otros textos islámicos, ocasionar terror en los corazones de civiles indefensos, la total destrucción de edificios y propiedades, la explosión de bombas y mutilación de hombres, mujeres y niños inocentes, son actos prohibidos y detestables para la religión del Islam y la naturaleza de los musulmanes.  Los musulmanes siguen una religión de paz, misericordia y perdón; y la vasta mayoría de ellos son completamente inocentes de los violentos eventos que algunos han asociado con los musulmanes.  Si un musulmán comete un acto de terrorismo, esa persona será culpable también de violar la ley del Islam.

Pie de notas:

[1] Narrado en Sahih Muslim, #1744, y Sahih Al-Bujari, #3015.

[2] Narrado en Sahih Muslim, #1731, y Al-Tirmidhi, #1408.

[3] Narrado en Sahih Al-Bujari, #3166, y Ibn Mayah, #2686.

[4] Narrado en Abu-Dawud, #2675.

[5] Narrado en Sahih Al-Bujari, #6871, y Sahih Muslim, #88.

[6] Esto significa el asesinar y lastimar.

[7] Narrado en Sahih Muslim, #1678, y Sahih Al-Bujari, #6533.

[8] Narrado en Sahih Muslim, #2422, y Sahih Al-Bujari, #2365.

[9] Narrado en Sahih Muslim, #2244, y Sahih Al-Bujari, #2466.

[10] Narrated in Saheeh Muslim, #1955, and Al-Tirmizi, #1409.

Recursos financieros de la mujer en el Islam (Parte 2)

1.      Dote
 

Independientemente de si es grande o pequeña, la dote es uno de los derechos financieros esenciales de la mujer, y su guardián no tiene derecho a pasarlo por alto ni a privarla de ello cuando da su mano en matrimonio. No hay un límite financiero para la dote, la cual es una obligación que el hombre tiene para con la mujer de acuerdo a lo establecido en la aleya en la que Al-lah Todopoderoso Dice (lo que se interpreta en español): “Dad a vuestras mujeres su dote con buena predisposición.” [Corán 4:4] La dote es propiedad exclusiva de la mujer, ya sea que se le haya dado por adelantado o tras la boda, pues Al-la Todopoderoso Dice (lo que se interpreta en español): {Y si queréis cambiar de esposa [divorciando a la que tenéis para casaros con otra] habiéndole dado una dote cuantiosa, no pretendáis recuperar nada de la misma. ¿Acaso queréis cometer una injusticia?} [Corán 4:20]
 

Omar ibn Al Jattab, que Al-lah Esté complacido con él, prohibió durante su califato las dotes exorbitantes, pero después cambió de opinión. Masruq, que Al-lah le Dé Su perdón, relata:
“Omar ibn Al Jattab, que Al-lah Esté complacido con él, ascendió al pulpito del Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu alaihi wa sal-lam, y dijo: ‘¡Oh gente! ¿Por qué exageráis en las dotes de vuestras mujeres? En los tiempos del Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu alaihi wa sal-lam, y sus Compañeros se daban cuatrocientos dírhams como máximo. Si fuese un acto de honor o de piedad el pagar más, no podríais haberles precedido. Por consiguiente, no deseo que ningún hombre dé una dote que rebase ese límite.’ Después se bajó del pulpito, y entonces vino a él una mujer de Quraish que le preguntó: ‘¡Oh, líder de los Creyentes! ¿Has prohibido a la gente que pague más de cuatrocientos dírhams como dote?’ Él contestó que sí. Entonces ella inquirió: ‘¿Acaso no has escuchado lo que Al-lah Reveló en El Corán?’ Él replicó: ‘¿A qué parte te refieres?’ Y ella le contestó: ‘A la aleya en la que Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): “…habiéndole dado una dote cuantiosa…” [Corán 4:20] Omar, que Al-lah Esté complacido con él, exclamó entonces: ‘Oh Al-lah, ¡Perdóname! Toda la gente sabe más que Omar.’ Acto seguido, volvió a subir al pulpito y tomó la palabra diciendo: ‘Oh gente, os he prohibido dar dotes que excedan los cuatrocientos dírhams; sin embargo, revoco eso y os digo que quien desee dar más de eso puede hacerlo.’ De acuerdo a Abu Ya’la, Omar, que Al-lah Esté complacido con ellos, declaró: ‘Si alguien quiere dar más por su propia voluntad, es libre de hacerlo.”
 

Cabe señalar aquí, que la dote no es derecho exclusivo de la mujer musulmana, sino también de las judías y las cristianas, así como de las esclavas creyentes. Al-lah Todopoderoso Dice (lo que se interpreta en español): “Casaos con ellas con el permiso de sus amos y dadles la dote convenida.” [Corán 4:25]

2.      Ingresos
 

Existe consenso entre los eruditos sobre el hecho de que la mujer tiene permitido trabajar si tiene necesidad de ello o bien si la comunidad en la que vive requiere de sus habilidades, por ejemplo si es médico o maestra calificada. Además, si su profesión no tiene que ver directamente con otras mujeres, entonces puede trabajar desde su hogar, por ejemplo escribiendo libros o redactando artículos beneficiosos. Mientras su dignidad esté protegida, su honor no sea mancillado y no descuide las obligaciones para con su familia, la mujer puede ejercer tales trabajos. De hecho, la Shari’ah elogia a la persona que está a cargo de más de una tarea y que cumple con sus deberes a la perfección y con honestidad, prometiéndole una gran recompensa por parte de Al-lah Todopoderoso.
 

Por si fuera poco, en opinión de la mayoría de los eruditos los ingresos de la mujer son de su propiedad privada íntegramente. Dicha opinión se basa en la aleya en la que Al-lah Todopoderoso Dice (lo que se interpreta en español): “Tanto los hombres como las mujeres recibirán su merecido.” [Corán 4:32]

3.      Inversiones
 

La mujer tiene derecho a invertir su dinero a pesar de estar libre de responsabilidad financiera según la Shari’ah. Por ejemplo, puede emplear a alguien honesto que sea buen comerciante para que invierta su dinero en su nombre. Algunos especialistas en Fiqh consideran el permiso del guardián de la mujer –el padre o el esposo- como condición, pero esto no es con el fin de controlarla, sino más bien como una medida de protección contra rumores maliciosos en cuanto a su relación con sus empleados (hombres). Todas las ganancias que resulten de dicha inversión le pertenecen a ella junto con el capital original.

Estos son algunos de los derechos financieros que el Islam Concede a las musulmanas. Me gustaría llamar la atención hacia un artículo escrito por el Dr. Ismat Gunaim, quien aparte de ilustrar este tema también ha aclarado la diferencia entre el trato que se le da a la mujer en el Islam y en Occidente.
 

Vale la pena mencionar esto, puesto que a pesar de lo que se dice en general las mujeres en Occidente aun sufren de discriminación, mientras que derechos tales como los que acabamos de enumerar se le otorgaron a la mujer musulmana hace casi quince siglos, y se le seguirán respetando hasta el Día del Levantamiento. En añadidura, estos derechos se basan en decretos Divinos y no en leyes hechas por el hombre como las establecidas en Occidente y que conceden a la mujer solamente algunos de sus derechos y que además violan su dignidad, por ejemplo cuando se les contrató para entretener a los soldados durante la Segunda Guerra Mundial.
 

Aun antes de eso, desde siempre, la gente del Libro considera a la mujer inferior al hombre porque fue una mujer la que indujo a Adán (la paz sea con él) a comer del fruto prohibido. Por consiguiente, la mujer se considera pecadora por naturaleza. El concepto cristiano del pecado original surgió al considerar a Eva como la principal culpable de lo ocurrido. Es por esa misma razón que el hombre judío agradece a su Señor cada mañana por no ser mujer. De hecho, algunos de sus primeros estudiosos condenaban a las mujeres, quienes según ellos son la fuente más grande de pecado y tentación que pueda haber.
 

Tertuliano se dirigió una vez a las mujeres diciéndoles: “Sois el escaparate del demonio; habéis dejado suelto el árbol prohibido: sois las primeras que habéis desobedecido las Leyes Divinas.” Asimismo, un comité romano mantuvo un debate sobre si la mujer posee un alma o inmortalidad, decretando más tarde que no poseía ninguna de ambas y que no era sino un animal impuro. Estaba obligada a adorar y servir, y se le debía cubrir la boca para evitar que riera o que hablara, puesto que se le consideraba una intrigante diabólica. Esta opinión sigue teniendo fuerza en algunos círculos aun hoy en día, es por eso que las mujeres siguen teniendo prohibido entrar en algunos monasterios griegos.
 

Incluso al inicio de la era moderna, la mujer occidental se encontraba en un estado deplorable. En 1790, una mujer fue vendida en los mercados de Inglaterra por dos chelines, ya que la Iglesia se negaba a seguir manteniéndola. Hasta el año de 1882, las mujeres no tenían derecho a poseer bienes inmuebles ni a demandar a nadie.
 

Además, la educación se consideraba como razón de deshonra: por ejemplo, Elizabeth Blackwell fue boicoteada, desdeñada y considerada impura –incluso por otras mujeres- cuando estudiaba en el Geneva Medical College (Colegio Médico Ginebra) de Nueva York en 1847. Así pues, ¿en dónde estaban los derechos financieros de la mujer? ¡Y ni que decir de un papel respetable en la sociedad!