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Bienvenidos a Perú Islam, blog creado como un medio mas para la difusión del Islam; así como para información de muchas otras cosas relacionadas al mismo, como la actualidad de los musulmanes en el mundo entero, noticias actuales y mucho mas...

sábado, 29 de diciembre de 2012

Consejo de Ibn Abi Haatim Sobre Cinco Asuntos



Ibn Abi Haatim dijo:

Os aconsejo con cinco asuntos:

Cuando seais tratados injustamente, no os comportéis injustamente;
Cuando os alaben, no os alegréis;
Cuando seáis criticados, no os disgusteis;
Cuando no os crean, no os enfurezcáis;
Y si la gente actúa engañosamente (doblemente) con vosotros, no actúes doblemente con ellos."

Ibn Abi Haatim dijo: "Luego, yo tomé eso como mi beneficio de Damasco."

Relatado por Ibn al Jawzi en Sifatus-safwah(2/200)



Empieza por tí mismo



Un hombre fue a Ibn 'Abbas (radia Allahu anhu) y le dijo: "Oh Ibn 'Abbas , quiero ordenar a la gente a hacer el bien y prohibirles hacer el mal". Ibn 'Abbas dijo, "¿ y has llegado tú a ese nivel?" , Él dijo:

"Espero que esto sea asi". Él dijo , Si no temes estar expuesto a tres de los versos del libro de Allah, entonces hazlo. El hombre pregunto, y ¿Cuáles son ellos? Él mencionó este verso:

"¿Acaso ordenáis la piedad a los hombres y os olvidáis de practicarla vosotros mismos, siendo que leéis el Libro [la Torá]? ¿Es que no razonáis?". (baqara 2:44).

Y luego preguntó, ¿Te has aplicado estos versos? El dijo: "No".

Ibn 'Abbas entonces mencionó el segundo verso:

"¡Oh, creyentes! ¿Por qué decís lo que no hacéis? Es muy aborrecible para Allah que digáis lo que no hacéis. " (As-Saff 61:2-3).

Después de esto él dijo, ¿Te has aplicado las implicaciones de este verso? Él contestó: No.

Entonces él menciono el tercer verso con respecto a Shu’aib alayhi salaam:

"No creáis que os impondría algo que yo mismo no cumpliría".(Hud 11:88).

Y luego le pregunto, ¿Te has aplicado las implicaciones de este verso? Él dijo: No, 

Ibn 'Abbas dijo: entonces "empieza contigo mismo."


Fuente: Transcrito de: Gems and jewels. Completado por : Abdul Malik Mujahid | Darussalam.


viernes, 28 de diciembre de 2012

La Legislación sobre canales de magia y hechicería



Surgido en los últimos tiempos, algunos canales por satélite se especializan en asuntos de magia y hechicería, que reciben llamadas de televidentes que tienen problemas. Piden a la persona que llaman por su nombre y el nombre de su madre y le dicen lo que sucederá en el futuro. 

La pregunta es: ¿Cuál es el fallo sobre llamar a estos canales y cuál es la regla de verlos, incluso por diversión?

Respuesta: Si existe mal, aquellos que lo adoran son muchos y muy pocos advierten en contra de ellos. Siempre que exista algún mal, la gente va a su alrededor, excepto los que Allah tiene misericordia con ellos. La brujería es falta de fe en Allah, el Todopoderoso. Uno no debe ver esos canales o escuchar a los mismos. Si uno contacta con ellos y le pregunta, entonces cae en el dicho del Mensajero (saw) : "Quien vaya a un adivino y crea lo que dice, ha dejado de creer en lo que fue revelado a Muhammad (saw) ". 

Cuando él [el mensajero] se le preguntó (saw) acerca de los gustos de los astrólogos y hechiceros, dijo: "Ellos no son nada" y prohibió toda interacción con magos y astrólogos. 

Llamar a ellos y verlos es como entrar en ellos y estar con ellos. Por lo tanto, es obligatorio el prevenir y prohibir tal asunto y asesorar a los musulmanes al respecto. Además, cuando le preguntan sobre el nombre de la madre y el padre, es una prueba de que son brujos y brujas.

Saleh Bin Fawzan Al-Fawzan


Yaqtin (calabaza)


Yaqtin significa mate o calabaza, aunque la palabra yaqtin implica más significados que estos dos.Yaqtin en árabe implica árbol que no tiene madre, como la sandía y el pepinillo.

Allaah Azza wa yal dijo 

وأنبتنا عليه شجرة من يقطين (146

He hicimos crecer sobre él una planta de calabaza [para que con su sombra y frescor su piel se curase rápidamente]. (37:146) 

Si alguien dice que la palabra árbol significa toda planta que tiene un tallo o tronco y aquella que no tiene un tallo o tronco se llama Naym, no de árboles.

Nosotros respondemos a esta pregunta diciendo que la palabra árbol describe la planta que tiene tallos, en general, sin embargo, a veces, esta palabra sirve para describir algo específico (como yaqtin por ejemplo). El Yaqtin que se menciona en el Corán es la calabaza, que también se llama Dubba, Qai’ y Yaqtin. 

En Sahih Al Bujari se menciona: Es narrado por Anas Ibn Malik rahimahullaah: "Una vez un sastre invitó al Mensajero sallallahu alayhi wa sallam a comida oriental que él hizo, así que Yo (Anas) fui con el Mensajero sallallau alayi wasallam al sastre y puso poco de pan a partir de cebada y un poco de sopa que tenía Dubba, y carne seca. Vi al Mensajero de Allah alaihi salam sallallahu seguir las huellas del Dubbaa por todo el borde de la olla, lo que me hizo amar el Dubbaa desde ese día. " 

Abu Talut también dijo: "Entré donde Anas Ibn Malik Radhiyallahu este complacido mientras él comía Dubbaa y decía (en referencia al árbol Yaqtin) : “es un árbol tan querido para mí puesto que el Mensajero sallallahu alayhi wa salam le gustaba comerlo.” 

Cuando Yaqtin se amasa en una pasta y se cuece en el horno, y luego de lo que se extrae se mezcla con alguna bebida suave. ayuda a enfriar la fiebre, quita la sed y constituye un buen alimento, nutritivo, si se mezcla con dulce de membrillo y Manna elimina la bilis. 


Extraído de la Medicina del Profeta sallallahu alayhi wa salam, de Al Imam Ibn Qayyim Al Jawziyah.


Nota adicional: 

5064. Es relatado que Anas Ibn Malik dijo: "Un sastre invitó al Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, un poco de comida que había preparado." Anas dijo: "Vi al Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conceda paz, seguir la calabaza alrededor del plato." Anas dijo, "Me ha encantado la calabaza desde ese día." Sahih al-Bukhari. (El libro de los alimentos)


Karfas (apio)


El Karfas tiene un buen aroma y cuando se cuelga en el cuello, alivia el dolor de muelas.

Karfas es caliente y seco, y abre las obstrucciones del hígado y el bazo. Las hojas mojadas de apio ayudan a que el estómago y el hígado enfríen, provoca que la orina se vuelva mas diurética y fluya mejor el flujo menstrual y disuelve los cálculos. El Apio en grano es más eficaz en este sentido.El Karfas también estimula la producción de esperma y lucha contra el mal aliento. Ar-Razi, dijo: "Uno debe evitar de comer si teme que pueda sufrir una picadura de alacrán."


Tomado de: La Medicina de El Profeta (la paz sea con él) por el Imam Ibn Al-Qayyim Jauziyah


miércoles, 26 de diciembre de 2012

El Quran y el desarrollo embriónico humano


En el Sagrado Corán Dios habla sobre las etapas del desarrollo embriónico del hombre:

En verdad creamos al hombre de una esencia extraída del barro. Luego hicimos que fuera
una gota dentro de un receptáculo seguro. Luego transformamos la gota en un 'alaqah (sanguijuela, algo que cuelga y un coágulo de sangre), creando un mudgah (sustancia como masticada)...  (Corán, 23:12-14)

La palabra árabe 'alaqah tiene 3 significados literales: (1) Sanguijuela, (2) Algo que cuelga, (3) Un coágulo de sangre.

Al comparar a una sanguijuela con el embrión en la etapa del 'alaqah, encontramos similitudes entre los dos como podemos ver en la figura 1, también, el embrión en esta etapa obtiene su alimentación de la sangre de la madre, al igual que la sanguijuela, que se alimenta de la sangre de otros.

Figura 1: Dibujos que ilustran las similitudes existentes entre una sanguijuela y el embrión humano en la etapa del'alaqah. (Dibujo de la sanguijuela tomado de Human Development as Described in the Corán and Sunnah[El Desarrollo Humano como fuera descrito en el Corán y la Sunnah], Moore y otros, p. 37, modificado deIntegrated Principles of Zoology [Principios Integrados de Zoología] , Hickman y otros.  Dibujo del embrión tomado de The Developing Human, Moore y Persaud, 5ta ed., p. 73.)


El segundo significado de la palabra 'alaqah es "algo que cuelga". Esto es lo que podemos ver en las figuras 2 y 3, la suspensión del embrión, durante la etapa del 'alaqah, en el útero de la madre.
Figura 2: En este diagrama se ve la suspensión del embrión durante la etapa del'alaqah en el útero de la madre. (The Developing Human [El Humano en desarrollo], Moore y Persaud, 5° ed., p. 66.)
Figura 3: En la micrografía podemos observar la suspensión de un embrión (marcado B), durante la etapa del'alaqah (más o menos 15 días de edad) en el útero. El tamaño real del embrión es más o menos de 0,6 mm. (The Developing Human [El Humano en desarrollo], Moore, 3° ed., p. 66, modificado levemente enHistology [Histología], Leeson y Leeson, p. 479)


El tercer significado de la palabra 'alaqah es "Coágulo de Sangre". Encontramos que la apariencia externa del embrión y sus sacos durante la etapa del 'alaqah es similar a la de un coágulo de Sangre. Esto es debido a la presencia de relativamente grandes cantidades de sangre presentes en el embrión durante esta etapa (ver figura 4).  También durante esta etapa, la sangre del embrión no circula hasta el final de la tercera semana.  Por lo tanto, el embrión en esta etapa es como un coágulo de sangre.
Figura 4: Diagrama del primitivo sistema cardiovascular en el embrión durante la etapa del 'alaqah, la apariencia externa del embrión y sus sacos es similar a la de un coágulo de sangre debido a la gran cantidad de sangre presente en él. (The Developing Human[El Humano en desarrollo], Moore, 5° ed., p. 65.)


Entonces, como vemos, los tres significados de la palabra 'alaqah corresponden detalladamente a la descripción del embrión en la etapa del 'alaqah.

La próxima etapa mencionada en el versículo es la etapa de mudgah.  La palabra árabe mudgah significa: "una sustancia como masticada". Si uno tomase una goma de mascar, la masticara en su boca y después la comparase con el embrión durante la etapa del mudgah, concluiríamos que el embrión durante la etapa del mudgah toma la apariencia de una sustancia como masticada; debido a las somitas (vértebras primitivas) que se encuentran en la espalda del embrión que "parecen las marcas dejadas por los dientes en una sustancia masticada." (ver figuras 5 y 6).
Figura 5: Fotografía de un embrión con 28 días de edad en la etapa delmudgah. El embrión en esta etapa es similar en apariencia a una sustancia masticada debido a que las somitas en la espalda del embrión se parecen en cierta forma a las marcas dejadas por los dientes en una sustancia masticada. El tamaño del embrión en esta etapa es de 4 mm. (The Developing Human[El Humano en desarrollo], Moore y Persaud, 5° edición, p. 82, de el Profesor Hideo Nishimura, Universidad de Kyoto, Kyoto, Japón.)
Figura 6: Al comparar la apariencia de un embrión en la etapa del mudgahcon un pedazo de goma de mascar que ha sido mascada, encontramos similitud entre ambas.
A) Dibujo de un embrión en la etapa del mudgah. Podemos ver las somitas en la espalda del mismo que parecen las marcas dejadas por los dientes. (The Developing Human[El Humano en desarrollo], Moore y Persaud, 5° edición, p. 79)
B) Fotografía de un pedazo de goma de mascar que ha sido mascada

¿Como pudo Muhammad  saber todo esto hace 1400 años, cuando los científicos han descubierto esto tan solo recientemente, utilizando equipos avanzados y poderosos microscopios que no existían entonces? Hamm y Leeuwenhoek fueron los primeros científicos en observar las células del esperma humano (espermatozoos), al utilizar un microscopio mejorado en 1677 (más de 1000 años después de Muhammad ). Ambos, pensaron equívocamente que el espermatozoide contenía un ser humano en miniatura que crecería cuando fuera depositado dentro del genital femenino.

El profesor Keith L. Moore uno de los más prominentes científicos del mundo en los campos de la anatomía y la embriología, autor del libro titulado: The Developing Human [El Humano en desarrollo], que ha sido traducido a ocho idiomas. Este libro es considerado un trabajo científico de referencia y fue escogido por un comité especial en los Estados Unidos como el mejor libro escrito por una sola persona (sobre el tema). El Dr. Keith Moore es catedrático de Anatomía y Biología celular en la Universidad de Toronto, en Toronto Canadá. En 1984, recibió el más distinguido premio que se otorga en el campo de la anatomía en Canadá, el I.C. B. Grand Award de la Asociación Canadiense de Anatomistas. El Dr. Moore pertenece también a la Asociación Canadiense - Norteamericana de Anatomistas y el Consejo de la Unión de Ciencias Biológicas.

En 1981, durante la Séptima Conferencia Médica en Damman, Arabia Saudita, el Profesor Moore expresó: "Ha sido un gran placer para mi el poder ayudar a clarificar algunas afirmaciones del Corán sobre el desarrollo humano. Es claro para mí, que estas afirmaciones le deben haber llegado a Muhammad  de Dios, o Allah, porque casi todo este conocimiento no fue descubierto sino muchos siglos después. Esto me comprueba que Muhammad  debe haber sido un mensajero de Dios."


Consecuentemente, le fue hecha al Profesor Moore la siguiente pregunta: "¿Quiere esto decir que Usted cree que el Corán es la palabra de Dios?, él entonces contesto: "No encuentro ninguna dificultad en aceptarlo."

Durante una conferencia el Prof. Moore afirmo: "Puesto que las etapas en el desarrollo del embrión humano son muy complejas, debido al continuo proceso de cambio durante el crecimiento, se puede proponer el desarrollo de un nuevo sistema de clasificación, utilizando los términos mencionados en el Corán y la Sunnah (lo que Muhammad  dijo, hizo o aprobó). El sistema propuesto es simple, comprensible y en conformidad con el conocimiento embriológico actual. Los intensos estudios sobre el Corán y el Hadiz (transmisiones confiables de los compañeros del Profeta  de lo que dijo, hizo o aprobó), en los últimos 4 años han revelado un sistema de clasificación del desarrollo embrionario humano, que es impresionante, considerando que fue registrado en el siglo séptimo de la era común. A pesar de que Eric Statle, el fundador de la ciencia de la embriología, se dio cuenta que los embriones de pollo se desarrollaban en etapas, a partir de sus estudios sobre huevos de gallina, éste no dio ningún detalle sobre esas etapas. De lo que se sabe de la historia de la embriología, poco era conocido sobre las etapas y la clasificación de los embriones humanos hasta el siglo XX. Por esa razón las descripciones del embrión en el Corán no pueden estar basadas en el conocimiento científico del siglo séptimo. La única conclusión razonable es que estas descripciones le fueron reveladas a Muhammad  por Dios. Él no pudo haber conocido tales detalles porque era una persona analfabeta sin ninguna formación científica."



¿Cómo tratan los musulmanes a los ancianos?


En el mundo islámico, uno raramente encuentra asilos o instituciones destinadas al cuidado de los ancianos. El esfuerzo de cuidar a los padres en esta dificilísima etapa de su vida es considerado un honor, una bendición y una oportunidad de crecimiento espiritual muy grande. En el Islam, no es suficiente que tan solo oremos por nuestros padres, sino que debemos tratarlos con una ilimitada compasión, recordando que cuando éramos unos niños desvalidos ellos nos prefirieron a si mismos. Las madres son particularmente honradas. Cuando los padres musulmanes alcanzan la senilidad, son tratados con misericordia, gentileza y desprendimiento.

En el Islam, el servir a los padres es una obligación que viene después de la oración, y es derecho de los mismos el esperarla de los hijos. Es considerado despreciable el expresar cualquier forma de irritación cuando, sin que sea falta de ellos mismos, los ancianos se ponen difíciles.

Dios dice:

Tu Señor ha ordenado que no adoréis sino a Él y que seáis benévolos con vuestros padres. Si uno de ellos o ambos llegan a la vejez, no seáis insolentes con ellos y ni siquiera les digáis: ¡Uf! Y háblales con dulzura y respeto. Trátales con humildad y clemencia, y ruega: ¡Oh, Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos la tuvieron conmigo cuando me educaron siendo pequeño."  (Corán, 17:23-24)


martes, 25 de diciembre de 2012

Propiedades del vinagre (Jal)



Ibn al-Qayyim dijo en "La medicina profética" en relación al vinagre: 

Relató Muslim en su Sahih, en un hadiz de Yaabir que el Mensajero de Allah (sal-la Allahu alaihi wa sal-lam) pidió a su familia un condimento y respondieron: "No tenemos nada más que vinagre". Así que pidió la bendición sobre el mismo y empezó a comer, diciendo: ¡"Qué bueno es el vinagre como condimento!". 

En Sunan de Ibn Maayah, en un hadiz de Umm Sa'd ( radiallaahu anha), reportó que el Profeta (sal-la Allahu alaihi wa sal-lam) dijo, "¡Qué excelente condimento es el vinagre! Oh Allah bendice al vinagre, por que solía ser el condimento de los profetas antes que yo. Ninguna casa es indigente si se tiene vinagre ". 

El vinagre es una combinación de calor y frío, de los cuales el último es predominante. Es seco en tercer grado, y tiene un poder desinfectante muy fuerte. 

El Vinagre de vino es beneficioso para el estómago inflamado, calma la bilis amarilla, y repele el daño de las drogas mortales. Disuelve la leche y la sangre cuando estos se han solidificado en el interior. Es beneficioso para el bazo, oscurece el estómago, restringe el vientre, apaga la sed, y previene la inflamación incipiente. 

Ayuda a la digestión,bloquea la flema, refina los alimentos grasos y se diluye en la sangre. Es beneficioso para el que ha comido un hongo mortal. 

Cuando se convierte en caldo, descoloca a la sanguijuela que se hayan adherido a la raíz del paladar. 

Cuando se calienta y se utiliza como un enjuague bucal, es beneficioso para el dolor de muelas y fortalece las encías. 

Es beneficioso para el Panadizo (ampollas llenas de pus) cuando se aplica en forma de embrocación, y para la rojez, inflamación caliente, y quemaduras. Aumenta el apetito, endulza el estómago, y es bueno para los jóvenes, y en el verano para los habitantes de tierras cálidas.


El pepino y sus beneficios



En su trabajo sobre Medicina Profética, el gran sabio Ibn al-Qayyim menciona los beneficios en la salud de los pepinos. 

Citó el Hadith profético en el que el Mensajero de Allah (sallallahu alayhi wasallam) solía comer qithza (pepino) con rutab (dátiles frescos). [Tirmidhi At'ima 37] 


Ibn al-Qayyim dijo que el pepino tiene los siguientes beneficios para la salud: 

Sacia la sed 

Calma el estómago inflamado 

Es beneficioso para los dolores de la vejiga 

Sus semillas son diuréticas 


También dijo que los pepinos se deben comer con algo así como dátiles, pasas o miel, ya que se compromete a reparar sus efectos negativos en el estómago. 


Hechos del Pepino 

Los pepinos (Cucumis sativus) pertenecen a la misma familia que la sandía, calabacín, calabaza, y otros tipos de calabaza. Hay dos principales variedades de pepino, y los que se cultivan para su consumo en fresco (pepino rebanado), y las que se cultivan para hacer encurtidos, como pepinillos. 

La pulpa del pepino está compuesto por cerca de 95% de agua, pero también contiene vitamina C y ácido cafeico, que es un compuesto natural que ha demostrado ser un inhibidor del cáncer. La piel del pepino es rica en fibra y contiene una variedad de minerales beneficiosos como sílice, potasio y magnesio. 

La sílice en el pepino es un componente esencial del tejido conectivo saludable, que incluye los músculos, tendones, ligamentos, cartílagos y huesos. 

El alto contenido de agua del pepino, naturalmente, hace que sea hidratante, y los pepinos son de uso general para varios tipos de problemas de la piel, incluyendo hinchazón debajo de los ojos y las quemaduras solares. 

Los dos compuestos presentes en los pepinos, ácido ascórbico (Vitamina C) y ácido cafeico, previenen la retención de agua, lo que podría explicar por qué los pepinos de aplicación tópica con frecuencia son útiles para los ojos hinchados, quemaduras y dermatitis. 

Las personas que participaron en el estudio EADH (Enfoques Alimenticios para Detener la Hipertensión), encontró que la adición de alimentos ricos en potasio, magnesio y fibra, como los pepinos, reduce la presión arterial alta a niveles saludables. 


Consejos sobre cómo usar pepinos 

Elige los pepinos que sean firmes, redondeados en los bordes y que sean de un color verde brillante a oscuro. 

Los pepinos finos generalmente tienen menos semillas que las que son más gruesos. 

Los pepinos se deben almacenar en el refrigerador donde se conservan durante varios días. 

Muchos pepinos tienen una piel como encerada, y estos se deben pelar antes de comer para no consumir los productos químicos nocivos presentes en la cera. Mejor aún, tratar de comprar pepinos con una piel sin cera, de modo que la piel es ricas en nutrientes y que también se pueda comer.


lunes, 24 de diciembre de 2012

La ética y la moral en el Islam


El Islam es un modo de vida integral, y la moralidad es una de sus piedras angulares. La moralidad es una de las fuentes de la fuerza de una nación, así como la inmoralidad es también una de las causas fundamentales de su decadencia. El Islam ha establecido algunos derechos fundamentales y universales para la humanidad como un todo, que deben ser observados en todas las circunstancias. Para preservar estos derechos, el Islam no sólo nos ha proveído resguardos legales, sino también un efectivo sistema moral. Así, lo que sea que conduzca al bienestar de los individuos de una sociedad y no se oponga a los fundamentos de la religión es moralmente bueno en el Islam, y lo que fuera que la perjudique es moralmente malo.

Dada su importancia en una sociedad saludable, el Islam apoya la moralidad en cada asunto que conduzca a su desarrollo, y cierra los caminos a la corrupción y a todo aquello que conduzca a ella. Los principios básicos para el comportamiento del musulmán son los “actos virtuosos”. Este término cubre toda clase de actos, no solamente actos de culto. El Guardián y Juez de todas las obras es Dios mismo.

Las características fundamentales que el musulmán debe cultivar son la piedad y la humildad. El musulmán debe ser humilde ante Dios y hacia su prójimo:

“No vuelvas tu rostro a la gente [con desprecio] y no andes por la Tierra con arrogancia. Ciertamente Allah no ama a quien es presumido y engreído. Sé modesto en tu andar y no levantes tu voz, que ciertamente la voz más desagradable es la del asno”. (Corán 31:18-19)

Los musulmanes deben controlar sus pasiones y deseos

El musulmán no debe ser vano ni aferrarse a los placeres efímeros de este mundo. Mientras la mayoría de la gente permite que el mundo material llene sus corazones, el musulmán debe mantener a Dios en su corazón y al mundo material en sus manos. En lugar de sentirse apegado a su automóvil, a su trabajo, a un diploma o una cuenta bancaria, el musulmán debe considerar todas estas cosas como simples herramientas para hacer algo que nos convierta en mejores personas.

“Ese día, de nada servirá la riqueza ni los hijos, y sólo estará a salvo quien enfrente a Dios con un corazón sano”. (Corán 26:88-89)

Principios de la moralidad en el Islam

Dios resumió la rectitud en el verso 177 del capítulo Al Baqarah:

“La piedad no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente, sino que consiste en creer en Allah, el Día del Juicio, los ángeles, el Libro, los Profetas, hacer caridad, a pesar del apego que se tiene por los bienes, a los parientes, huérfanos, pobres, viajeros insolventes, mendigos y cautivos, hacer la oración prescrita, pagar el Zakat, cumplir con los compromisos contraídos, ser paciente en la pobreza, la desgracia y en el momento del enfrentamiento con el enemigo. Ésos son los justos, y ésos son los temerosos de Dios”.

Este verso nos enseña que la rectitud y la piedad están basadas ante todo en una fe sincera. La llave de la virtud y la buena conducta es una fuerte relación con Dios, Quien todo lo ve, en todo tiempo y en todo lugar. Él conoce los secretos de los corazones y las intenciones detrás de las acciones. Por lo tanto, el musulmán debe tener un comportamiento moral en todas las circunstancias; Dios está Consciente de cada ser vivo, cuando nadie más lo está. Si engañamos a alguien, nunca podremos engañarlo a Él. Podemos huir de alguien, pero jamás podremos huir de Él. El estar continuamente  consciente del amor de Dios y del Día del Juicio le permite al ser humano tener una conducta moral e intenciones sinceras, con devoción y dedicación:

“Ciertamente, el más honrado ante Dios entre ustedes es el más piadoso”. (Corán, 49:13)

Luego vienen los actos de caridad hacia el prójimo, especialmente dando con amor. Esto, como los actos de culto, las oraciones y  el Zakat (caridad obligatoria) dado a los pobres, son parte integral del culto religioso. Una persona recta debe ser confiable.

Finalmente, su fe debe fortalecerse y sobrevivir a las adversidades sin debilitarse. La moralidad debe ser fuerte para vencer la corrupción:

“Dios ama a aquellos que son firmes y determinados”.

La paciencia es a menudo dificultosa, y más noble cuando es contra nuestros propios deseos, caprichos o ira:

“Y apresuraos a alcanzar el perdón de vuestro Señor y un Paraíso tan grande como los cielos y la Tierra, reservado para los piadosos”. (Corán 3:133)

Estos tres actos están entre las cosas más difíciles para la mayoría de la gente, pero son también la llave para alcanzar el perdón y el Paraíso. ¿Acaso no serán los mejores aquellos que son capaces de dar caridad cuando ellos mismos están necesitados, son capaces de controlarse cuando están furiosos, y de perdonar cuando han sido tratados injustamente?

Esta es la regla por la cual las acciones son juzgadas como buenas o malas. Al hacer que el objetivo del musulmán sea complacer a Dios, el Islam establece el más alto estándar de moralidad humano.

La moralidad en el Islam está dirigida a cada aspecto de la vida del musulmán, desde el simple saludo hasta las relaciones internacionales. Es universal y muy amplio en alcance y aplicabilidad. La moralidad prevalece ante los deseos egoístas, la vanidad y los malos hábitos. Los musulmanes no solamente deben ser virtuosos, sino que deben encomendar la virtud a otros. No sólo deben abstenerse de la maldad y el vicio, sino también impedirlos y prohibirlos. En otras palabras, no sólo deben ser moralmente saludables, sino que también deben contribuir activamente a la salud moral de la sociedad en su conjunto.

“Sois la mejor nación que haya surgido de la humanidad: Ordenáis el bien, prohibís el mal y creéis en Allah. Si la Gente del Libro creyera, sería mejor para ellos; algunos son creyentes pero la mayoría desviados”. (Corán 3:110)

El Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) resumió la conducta del musulmán cuando dijo:

“Mi Sustentador me ha dado nueve premisas: permanecer consciente de Él, ya sea en privado o en público; hablar con justicia, ya sea a gusto o a disgusto; mostrar moderación tanto en la riqueza como en la pobreza; restablecer la amistad con aquellos que se apartan de mí; darle a quien me rechaza; que mi silencio esté ocupado por el pensamiento; que mi mirada sea una inhibición de la mala conducta, y que ordene lo que es bueno y correcto”.


El proposito del matrimonio



Allah Altísimo ha creado al hombre y a la mujer como compañía el uno para el otro, para que ellos puedan procrear y vivir en paz y tranquilidad. El Sagrado Corán establece:

“Y parte de Sus signos es que os creo esposas sacadas de vosotros mismos para que encontrarais sosiego en ellas y puso entre vosotros amor y misericordia; realmente en eso hay signos para la ...gente que reflexiona”. (Corán 30:20)

“Y Allah os ha dado esposas, hijos y nietos y os provee con cosas buenas”. (Corán 16:72)

La importancia de la institución del matrimonio recibe su gran énfasis del siguiente hadiz del Profeta (sallallahu ‘alaihi wasallam):

"El matrimonio es de mi sunnah. Quien que se mantenga fuera de mi sunnah no es de los míos".

La familia es el núcleo de la sociedad islámica y el matrimonio es la única vía para hacer una familia. Una sociedad musulmana saludable depende de un sólido ambiente de familia. Parejas felices hacen familias felices, y familias felices construyen sociedades saludables. La unión de dos almas es la fibra que gradualmente teje y une a la sociedad.

El propósito general del matrimonio es que la pareja pueda proveerse de compañía el uno al otro; amor el uno al otro, procrear; vivir en paz y tranquilidad. Es una respuesta legal a la necesidad emocional de compañía y del instinto biológico básico de procrear.

El matrimonio ha sido definido como un ‘convenio sagrado’ por el Corán, dentro de muchas órdenes relativas a los derechos y las responsabilidades de los esposos, seguidas de repetidos recordatorios del Taqwa, que es la fórmula básica para una vida matrimonial exitoso.

Taqwa es una creencia consciente en que cada individuo es responsable por todas sus acciones; una convicción en que la recompensa y el castigo, en este mundo y en el próximo, son el resultado de nuestras actos y conductas, una convicción en que a todo individuo se le consultará por aquellas personas bajo su cuidado, una certeza en que nuestro destino se desarrolla de acuerdo al deseo de Allah.




tomado de: La voz del Islaam en facebook

domingo, 23 de diciembre de 2012

Jesús en el Islam (parte 3 de 3)


La crucifixión

En el Corán, Dios dice que Jesús no fue crucificado.  Sino que hizo creer a los judíos y romanos que esto había ocurrido, cuando en realidad Jesús fue elevado a los cielos.

El Corán no dice explícitamente quién fue la persona crucificada en lugar de Jesús.

“Y dijeron: Hemos matado al Mesías, Jesús el Hijo de María, el Mensajero de Allah.  Pero ni le mataron ni le crucificaron, sino que se les hizo confundir con otro a quien mataron en su lugar.

Quienes discrepan sobre él tienen dudas al respecto.  No tienen un conocimiento certero, sino que siguen suposiciones, y ciertamente, no lo mataron.” (Corán 4:157)

“Allah lo ascendió al cielo (en cuerpo y alma).  Allah es Poderoso, Sabio.” (Corán 4:158)

Así el Islam niega que Jesús viniera a la tierra con el propósito de cargar sobre sí los pecados de Adán, Eva y toda la humanidad.  El Islam enseña claramente que nadie cargará con los pecados de otro.  Dice Dios:

« …y sabed que nadie cargará con los pecados ajenos… » (Corán 39:7)

Además el Islam enseña que Dios siempre acepta el arrepentimiento de Sus siervos y perdona sus pecados, y no requiere ningún sacrificio, ni sangre a cambio, y mucho menos, descender Él en forma de hombre y morir por los pecados de la gente.

La misericordia de Dios se extiende a todas las criaturas, creyentes y no creyentes, las puertas del arrepentimiento están abiertas a todos.

La segunda venida de Cristo

Al igual que los cristianos, los musulmanes creemos que el Mesías Jesús volverá a la tierra, sin embargo el propósito de esta segunda venida no es el que creen los cristianos.  Jesús volverá para demostrar su condición de mortal, y refutar a quienes le atribuyeron cualidades divinas.

Cuando venga, vivirá una vida normal, se casará y finalmente morirá como todos los hombres.

« En esa época, se hará evidente la verdad y entonces todos creerán que es mortal.

Entre la gente del Libro  no habrá nadie que no crea en él (Jesús) antes de su muerte (en su segunda venida).

El día de la resurrección atestiguará contra ellos. » (Corán 4:159)

Jesús también luchará contra el falso Mesías (anticristo), que vendrá justo antes que él, y llamará a la gente a creer que es Dios.  Jesús lo derrotará, y entonces todos aceptarán la verdadera religión, el mundo conocerá un período de paz como no existió nunca antes, todos servirán al verdadero Dios y serán buenos unos con otros.

Conclusión

Lo precedente es una breve introducción a lo que Dios dice sobre Jesús en Su último Libro Revelado, el Corán que le fue entregado a Muhámmad.

Existe sólo Un Dios y sólo Uno, que ha ordenado servirle a Él, no adorar nada fuera de Él y seguir su ley, ese es el mensaje del Islam.  Esto les fue ordenado a los primeros humanos y luego fue repetido por cada Profeta enviado por Dios.

Jesús, la paz sea con él, nació milagrosamente de la virgen María, y ordenó a los israelitas la sumisión a Dios (Islam) lo mismo que enseñaron los Profetas anteriores a él.

Él no era un Dios, ni el hijo de Dios, fue un honorable Profeta, el Mesías, Jesús no ordenó a la gente que lo adoren a él.  Él confirmó la ley de la Toráh, que Moisés había recibido, vivió de acuerdo a ella, y ordenó a sus seguidores seguir esta ley, aclarando sus detalles.

Antes de su partida, instruyó a sus discípulos para que supieran que luego llegaría el Profeta Muhámmad y que cuando llegara deberían seguirlo.

Tras la partida de Jesús, sus enseñanzas fueron distorsionadas hasta el punto en que se comenzó a decir que era Dios.  Seis siglos después, la verdad sobre Jesús fue expuesta con la llegada del Profeta Muhámmad, y permanecerá eternamente preservada en el Corán, muchos aspectos de la ley de Moisés, que Jesús seguía, fueron reconfirmados en su forma original.  De tal manera que la gente recibió la guía Divina sin adulteración, y este camino, que enseñaron Moisés y Jesús antes de Muhámmad, es el Islam.

Por todo esto, el Mensaje de los Profetas siempre fue el mismo, y se encuentra en la verdadera religión de Dios, el Islam, de esta manera, sólo los musulmanes siguen hoy a Jesús y sus enseñanzas.

De hecho, los musulmanes viven mucho más en consonancia con Jesús que los Cristianos de la actualidad.  Respetar y amar a Jesús es obligatorio en el Islam, Dios resalta la importancia de creer en Jesús en numerosos pasajes del Corán.

Jesús en el Islam (parte 2 de 3)

Su supuesta “divinidad”

Los musulmanes creemos que Dios es Uno, Único, y que está por encima de las limitaciones humanas, Él está muy por encima de los deseos y las necesidades humanas.

Él no tiene semejantes ni socios en Su Divinidad, es completamente diferente de Su creación, y toda adoración se le debe dirigir únicamente a Él, sin intermediarios.

Esto lo enseñaron todos los Mensajeros de Dios (La paz sea con ellos) incluyendo Jesús.
Jesús nunca proclamó su divinidad ni enseñó que debía ser adorado.

Jesús nunca se proclamo “hijo” de Dios, ni habló de “trinidad”, él enseñó que era un Mensajero de Dios, enviado a los judíos para que adoren Dios, Uno y Único.

La mayoría de los versículos del Corán que hablan de Jesús, señalan este aspecto.
Esto prueba que el hecho de que se lo adore, es resultado de las mentiras que inventaron sobre su personalidad.

Con total claridad Jesús enseñó que no era él sino Dios quien debía ser adorado, Jesús enseñaba con parábolas, que explicaban que él era de naturaleza humana y mortal, y no era hijo de Dios, ni una divinidad.

Dios dice en el Corán, sobre Jesús:

“Son incrédulos los que dicen: Dios es el Mesías, el hijo de Maria.  El mismo Mesías dijo: ¡Oh hijos de Israel!  Adorad a Dios pues Él es vuestro Señor y el mío, y quien atribuya copartícipes a Dios, Él le vedará el paraíso, y su morada será el infierno.  Los inicuos jamás tendrán auxiliadores.” (Corán 5:72)

Dios dice en referencia a la creencia de que Jesús es parte de una trinidad:

“Son incrédulos quienes dicen: Dios es parte de una trinidad.  No hay más que Una sola Divinidad, y si no desisten de lo que dicen, un castigo doloroso azotará a quienes (por decir esto) han caído en la incredulidad.  ¿Acaso no van a arrepentirse y pedir perdón a Dios?  Dios es Absolvedor, Misericordioso.

El Mesías hijo de María es sólo un Mensajero, igual que los otros Mensajeros que le precedieron, y su Madre fue una fiel y veraz creyente.  Ambos comían alimentos  (cómo el resto de la humanidad).  Observa cómo les explicamos las evidencias y observa cómo (a pesar de esto) se desvían.” (Corán 5:73-75)

También dice Dios en el Corán:

“¡Oh, gente de las escrituras! (Judíos y cristianos) no os extralimitéis en vuestra religión, no digáis acerca de Dios sino la verdad, Ciertamente el Mesías, Jesús hijo de María, es el Mensajero de Dios y Su palabra que depositó en María, y un espíritu que proviene de Él.  Creed pues, en Dios y en sus Mensajeros, No digáis que es una trinidad, desistid, pues es lo mejor para vosotros.  Por cierto Dios es la única Divinidad, ¡Glorificado sea!  Es inadmisible que tenga un hijo.

A Él pertenece cuanto hay en los cielos y la tierra.

Dios es suficiente como protector.” (Corán 4:171)

Dios mismo denuncia las creencias que son contrarias a su verdadera esencia:

“Dicen: El Clemente tuvo un hijo.  Por cierto que han dicho algo terrible.  Los cielos estuvieron a punto de hundirse, la tierra de abrirse y las montañas de derrumbarse (por la blasfemia que profirieron).

Porque le atribuyeron un hijo al Clemente.  No es propio del Clemente tener un hijo.  Todos los que habitan los cielos y la tierra se presentarán sumisos ante el Clemente.” (Corán 19:88-93)

Su misión

Como dijimos antes, el Corán afirma que Jesús fue un Profeta, de naturaleza totalmente humana.  Los Profetas (La paz sea con todos ellos) son lo mejor de la creación.

Los Profetas son los elegidos de Dios para trasmitir su Mensaje, y no deben ser adorados.  Jesús no es diferente de los demás Profetas al respecto.

A lo largo del Corán, Jesús es presentado como un Mensajero de Dios, enviado a los judíos para que retornaran al Mensaje de Moisés.

“Y cuando Jesús, hijo de María, dijo: ¡Oh, hijos de Israel!  Yo soy el Mensajero de Dios, enviado a vosotros para corroborar la Toráh.” (Corán 61:6)

Jesús es el último de los Profetas judíos, vivió de acuerdo a la ley de Moisés, y ordenó a sus seguidores hacer lo mismo.  En Mateo 5:17-18, Jesús dice:

“Yo no he venido a abolir la ley de los Profetas, sino a confirmarla.”

Él y su Mensaje, no eran diferentes a los demás profetas elegidos de Dios, que llamaron a la gente a adorar únicamente a Dios y obedecer sus mandatos.

A pesar de que su misión se evidenció apoyada por numerosos milagros, desde su nacimiento y durante toda su vida, aún así, la mayoría de los judíos lo rechazaron.

Jesús no sólo afirmó el mensaje de los Profetas que lo precedieron, sino que anunció la llegada del último Profeta, Dios dice:

“Y cuando Jesús, hijo de María, dijo: ¡Oh hijos de Israel!  Yo soy el Mensajero de Allah, enviado a vosotros para corroborar la Torá y anunciar a el Mensajero que vendrá después de mí llamado Áhmad (éste es uno de los nombres de Muhámmad) Pero cuando se les presentó con las evidencias, dijeron ¡esto es magia evidente!” (Corán 61:6)

Esto también aparece en los evangelios, leemos en Juan 14:16-17:

« Yo rogaré al Padre y les dará otro Protector que permanecerá siempre con ustedes, el Espíritu de Verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no lo ve ni lo conoce.  Pero ustedes lo conocen, porque está con ustedes y permanecerá en ustedes. »

Jesús en el Islam (parte 1 de 3)



La visión islámica de la figura de Jesús, lo coloca en el justo medio entre dos opiniones extremas.  Los judíos niegan que Jesús sea un profeta, y lo consideran un impostor.  En el otro extremo, los cristianos dicen que Jesús es el hijo de Dios, y lo adoran como a una divinidad.

El Islam considera a Jesús uno de los cinco Profetas mayores, junto con Noé, Abraham, Moisés y Muhámmad (La paz sea con ellos).

Considerar a Jesús como el Mesías, es acorde a la creencia islámica en la unicidad de Dios; la unicidad del origen de la guía, y la función de los Mensajeros de Dios (La paz sea con ellos).

Los Mensajeros de Dios, enseñaron que se debe adorar sólo y únicamente a Dios.  Esto le fue ordenado a Adán (La paz sea con él) y se le ordenó trasmitirlo a su descendencia.

Las revelaciones que luego hizo descender Dios con Noé, Abraham, Moisés y Muhámmad (La paz sea con ellos) reiteran el llamado a adorar sólo y únicamente a Dios.

De esta manera, el Islam no tiene contradicción alguna con las religiones reveladas, exceptuando lo que versa sobre aquellas cuestiones que la gente cambió de estas religiones.

Las consideraciones sobre la figura de Jesús en las tres grandes religiones (Islam, cristianismo y judaísmo) no son una excepción a la regla citada.

Aunque el Corán no incluye una historia detallada de la vida de Jesús, menciona los aspectos más destacables de su figura, como su nacimiento, sus milagros, su misión y su ascensión a los cielos.

También señala los errores de las creencias cristianas y judías respecto a él.  Podemos saber qué fue lo que en verdad Dios le reveló a Jesús, leyendo el Corán.

Nació de una madre virgen

Al igual que los cristianos, los musulmanes creemos que Maria, Mariam en árabe, era una mujer casta y virgen, y que Jesús nació por voluntad de Dios, de hecho su propio nacimiento es el primer milagro que Dios le concedió, ya que no tiene padre biológico.

Dios nos habla de esto en el Corán:

Y narra [¡Oh, Muhammad!] la historia de María que se menciona en el Libro [el Corán], cuando se apartó de su familia para retirarse a un lugar al este.

Y puso un velo para apartarse de la vista [mientras adoraba a Allah] de los hombres de su pueblo. Entonces le enviamos Nuestro espíritu [el Ángel Gabriel], quien se le presentó con forma humana.

Ella dijo: Me refugio de ti en el Clemente, si es que temes a Allah.

Le dijo: Soy el enviado de tu Señor para agraciarte con un hijo puro.

Ella dijo: ¿Cómo he de tener un hijo si no me ha tocado ningún hombre, ni soy una indecente?

Así será, le respondió, pues tu Señor dice: Ello es fácil para Mí. Y lo convertiremos en un signo para la humanidad y una misericordia. Es un asunto decidido. (Corán 19:16-21)

Evidentemente el nacimiento milagroso de Jesús no lo hace una divinidad, de hecho, el nacimiento de Adán es un milagro más grande, ya que Jesús no tenía padre, pero Adán no tuvo ni padre ni madre.

Ninguno de los dos es una divinidad, sino que ambos son siervos de Dios, El Único.

Dice Dios en el Corán:

“Por cierto que el ejemplo de Jesús es similar al de Adán, a quien creó de barro y dijo ‘Sé’ y fue.” (Corán 3:59)

Milagros

Al igual que los cristianos, los musulmanes creemos que Jesús realizó distintos milagros.  Los hizo con el permiso de Dios, que es el Único con poder sobre todas las cosas.

Dice Dios:

“Cuando Dios dijo a Jesús: ¡Oh, Jesús, hijo de María!  Recuerda la gracia que os concedí a ti y a tu madre, cuando te di fuerzas mediante el Espíritu Santo (Gabriel) y hablaste a la gente estando en la cuna, y de adulto te enseñé la sabiduría, la Toráh y el Evangelio.  Y cuando hiciste con arcilla la forma de un pájaro, con Mi anuencia, y luego soplaste sobre él y se convirtió en un pájaro con Mi anuencia, y curaste al ciego de nacimiento con Mi anuencia, y curaste al leproso, y resucitaste a los muertos con Mi anuencia, y te protegí de los hijos de Israel cuando te presentaste ante ellos con evidencias y los incrédulos de entre ellos dijeron: esto no es más que magia evidente.” (Corán 5:110)

Dios envió a los Profetas con milagros que confirmaran su veracidad, ellos no hicieron estos milagros por su propio poder, sino por la voluntad omnipotente de Dios.

Los judíos de la época de Jesús habían logrado grandes avances en la medicina, por eso, Dios le concedió a Jesús milagros relacionados con esta ciencia, ya que era lo conveniente para que los judíos creyeran en la autenticidad del milagro.


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