El nuevo musulmán y la guía correcta (derechos) parte II

2.- derecho a la hermandad:

Entre las bondades de esta religión y entre las generosidades del Islam esta la unidad de la gente, la unidad de sus corazones bajo un solo concepto, el concepto de la adoración a Allah – alabado sea – practicar Su unicidad y la sinceridad hacia Él.

Dice Allah alabado sea:

“¡Oh gente! Adoren a vuestro Señor que os ha creado a vosotros y a los que os precedieron, tal vez así tengáis temor de Dios.” (Corán 2: 21)

El Islam rechaza toda forma de racismo, intolerancia y discriminación ya sea por el color, sangre, sexo, idioma, nación, prestigio o riqueza.

Dijo el Mensajero de Allah –la paz y las bendiciones de Allah sean con él – en su sermón de la peregrinación:

“¡Oh gente! Ciertamente vuestro Señor es Uno y vuestro padre es uno, no hay preferencia del árabe sobre el no árabe, y viceversa, ni del rojo sobre el negro y viceversa, excepto el Taqwa (temor de Allah)…”  (Ahmad)

El Islam honra a todo hijo de Adam y protege los derechos de todo ser humano, dice Allah – alabado sea:

“Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas.” (Corán 17:70)

El Islam también otorga por cada acción una recompensa, y prohíbe la injusticia, la opresión y la corrupción y ordena la verdad y la justicia. Si la gente cree en Allah y en Su Mensajero, lo reconocen y le siguen serán entonces una sola comunidad, con los Profetas anteriores y sus seguidores, quienes creyeron únicamente en Allah  e invitaron al monoteísmo. Dice Allah –alabado sea:

“En verdad esta nación que sois es una sola nación y Yo soy vuestro Señor, adoradme pues.” (Corán 21: 92)

De la misma forma el Islam prohíbe el sectarismo entre los siervos y la preferencia de unos sobre otros; así como el vanaglorio. Echa abajo todos los tratos basados en la injusticia y opresión  y permanece una única medida estándar para todos, en la cual compiten entre sí los creyentes; es decir la medida basada en el temor a Allah.

Dijo Allah – alabado sea -:

“Y en verdad que el más noble de vosotros ante Allah es el que más le teme.” (Corán 49:13)

Dice Allah enfatizando la hermandad de la fe:

“Ciertamente los creyentes son entre si hermanos, reconciliad pues a vuestros hermanos y temed a Allah para que se os pueda dar misericordia.” (Corán 49: 10)

La hermandad de la fe es más fuerte que la del parentesco familiar, si este último no tiene de por medio lazos de fe, más fuerte que la sangre si hay de por medio idolatría y más fuerte que los lazos familiares si existe de por medio la incredulidad. Allah –alabado sea – menciona:

“No encontrareis a nadie que creyendo en Allah y en el Ultimo Día sienta afecto por quien se opone a Allah y a Su Mensajero, aunque se trate de sus padres, sus hijos, sus hermanos o los de su tribu. Ha escrito la creencia en sus corazones, les ha ayudado  con un espíritu procedente de Él y les hará entrar en jardines por cuyo suelo corren los ríos, donde serán inmortales. Allah estará satisfecho de ellos y ellos lo estarán de Él, esos son el partido de Allah. ¿Acaso no son los del partido de Allah los triunfadores?” (Corán 58:21)

El afecto y el amor en el Din (religión) son elementos esenciales y obligatorios de esta hermandad, dijo el Profeta Muhammad – la paz y las bendiciones de Allah sean con él -:

“No es creyente uno de vosotros hasta que no desea para su hermano lo que desea para sí mismo.” (Bujari)

Se hace evidente que el Islam para esta hermandad determina bondadosos derechos e inmensos reglamentos legales que no hacen otra cosa más que fortalecer la fe de la persona. El Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él - nos enseña en una hermosa disertación, una explicación precisa y una aclaración perfecta, los fundamentos de la bondad y cómo ponerla en práctica. Dijo el Mensajero de Allah – la paz y las bendiciones de Allah sean con él –en una narración de Abu Hurairah – que Allah esté complacido con él -:

"No os envidiéis, no pujéis para implicar a los demás, no os odiéis, no os deis la espalda, no rivalicéis contrariando unos la compra de otros y sed, oh siervos de Allah, hermanos. El musulmán es hermano del musulmán, no le tiraniza, no le decepciona, no le miente ni le desprecia. La piedad (Taqwa) está aquí mismo —señalando su pecho tres veces— suficiente maldad tendría una persona con despreciar a su hermano musulmán. Todo musulmán es sagrado para otro musulmán; su sangre, sus bienes y su honor". (Muslim)

Y dijo también – la paz y las bendiciones de Allah sean con él - en una narración de Abu Hurairah – que Allah esté complacido con él -: “Quien libera a un creyente de una calamidad en esta vida, Allah le liberara de una de las calamidades del Día del Levantamiento, quien facilita a quien esté pasando por dificultades, Allah le facilitará esta vida y la otra, quien tape las faltas de un musulmán, Allah le tapara sus faltas en esta vida y en la otra, Allah permanece en ayuda de Su siervo mientras este siervo permanezca en ayuda de su hermano…” (Muslim)

Y de entre los derechos y los caracteres islámicos entre los musulmanes se encuentra lo que ha mencionado el Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – transmitido por Abu Hurairah – que Allah esté complacido con él -: “Los derechos de un musulmán sobre otros son: responder el saludo, visitar al enfermo, asistir al funeral, aceptar la invitación y pedir la misericordia de Allah para él, cuando estornuda.” (Bujari)

Uno de estos derechos antes mencionado es el saludo entre musulmanes tanto darlo como devolverlo, el saludo entre los creyentes es: as salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh (la paz sea contigo, la misericordia de Allah y Sus bendiciones) cada una de sus partes son 10 hasanat que se registran en favor de uno y si es de manera completa son 30, también es permitido entre musulmanes que después de darse el saludo de paz, utilicen otras formas agradables de saludarse.

Dijo el Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él –: “No entraran al Paraíso hasta que crean, y no creerán hasta que no se amen entre ustedes. ¿Quieren que les indique algo que si lo hiciesen se amarían? Salúdense entre ustedes con el Salam (saludo de paz)…” (Muslim)

3.- Derecho al auxilio y la formación:

El nuevo musulmán probablemente sufra tribulaciones en su Din, pruebas en las que mostrara la veracidad de su fe y de su buen Islam, puede sufrir burlas, o escuchar palabras desagradables y sentir por ello angustia, es muy importante en esta etapa fortalecer la paciencia, encomendarse a Allah y ser constante en las suplicas, y ha de saber que en el ejemplo de cada uno de los Profetas y en la biografía de Ultimo de ellos hay guía y rectitud, pues fueron pacientes ante todo lo que sufrieron, firmes cuando los desmintieron y suplicaron a Allah tanto en la facilidad como en la dificultad en público como en privado, tan es así que los compañeros del Profeta tuvieron que emigrar a Abisinia después de todo el sufrimiento al que fueron sometidos, siendo pacientes hasta que Allah dio el triunfo a Su religión y la verdad se expandió.

Allah ha hecho que los creyentes y las creyentes sean hermanos y aliados, socorriéndose unos a otros, tratándose con misericordia unos a otros, dice Allah:

“Y los creyentes y las creyentes son amigos aliados unos de otros, ordenan el bien, prohíben el mal, establecen el Salat, entregan el Zakat y obedecen a Allah y a Su Mensajero.” (Corán 9:71)

Se les ha ordenado entre ellos el auxilio, la ayuda según las posibilidades dijo el Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – en un hadiz de Anas Ibn Malik – que Allah esté complacido con él -: “auxilia a tu hermano ya sea opresor u oprimido, dijo un hombre: ¡Oh Mensajero de Allah! Lo auxilio siendo oprimido, pero ¿y siendo él opresor? Dijo: evitando que cometa  injusticia, lo estas auxiliando. Este auxilio u socorro es solo en lo bueno, no en lo malo.

4.- Derecho al compañerismo:

El nuevo musulmán se encuentra en una gran necesidad de un ambiente limpio, de una sociedad buena que lo proteja y que lo fortalezca, que lo guie hacia el bien y le advierta del mal.es necesario después de su islamización una nueva compañía, una amistad buena, beneficiosa, una amistad y una compañía basada en los buenos modales, en el carácter islámico, en el conocimiento, en la virtud, en la invitación al Islam y el recuerdo de Allah. Esta amistad y compañerismo basado en la fe será con el permiso de Allah la que ocupe el lugar de una amistad incrédula e idolatra, de los malos amigos, delas antiguas amistades que harán todo por alejarlo de la verdad, sacarlo de la fe y que regrese a su vida anterior, de cosas prohibidas, corruptas y todo lo que conduce al mal.

El nuevo musulmán de buena comprensión y sabiduría no prestara atención a las tramas de los incrédulos e idolatras, después de que Allah lo ha salvado de ellos, y ha saboreado la dulzura de la fe y del Yaqin (certeza).

Dijo el Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él -:

“Tres cosas, quienquiera que las tenga, encontrara la dulzura de la fe: Que Allah y Su Mensajero sean para él más amados que cualquier otro, que ame a una persona únicamente por Allah, y odiar regresar a la incredulidad como odiaría ser lanzado al fuego.” (Bujari)

Que la paz y las bendiciones de Allah sean con Su Mensajero, su familia y sus seguidores hasta el Día del Juicio Final.

Traducido del libro: Al muslim al yadid wal manhay ar rashid

El nuevo musulmán y la guía correcta (derechos)

1.- Derecho a la enseñanza:

De entre los derechos más esenciales de los nuevos musulmanes y de los que más merecen atención respecto a la guía que recibe, está el cuidado máximo a la enseñanza de los asuntos de la religión, modales islámicos, y sobretodo conocer los derechos del Señor del universo.

El Mensajero de Allah – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – trataba a sus Compañeros y a todo aquel que creyera en él, con su buen carácter, misericordia, y era benevolente con ellos, les explicaba los fundamentos del Islam, les enseñaba los deberes de la religión, y les recitaba versículos del Corán. Dice Allah en el Corán:

“Ciertamente se me ha ordenado adorar al Señor de esta tierra que ha hecho inviolable, y a Quien todo pertenece; y se me ha ordenado que sea de los sometidos [los musulmanes] y que recite el Corán. Y quien siga la guía, lo hace en su propio beneficio, pero quien se extravía…Di: Yo sólo soy uno de los advertidores.” (Corán 27:91-92)

Los purificaba con la fe, les enseñaba la sabiduría y la escritura, como dijo Allah – alabado sea – sobre la gracia concedida a los creyentes al enviarles al Profeta – la paz y las bendiciones de Allah sean con él – y al descenderles Su Libro, dice Allah en el Corán:

“Realmente Allah ha favorecido a los creyentes, al enviarles un mensajero salido de ellos mismos, que les recita Sus signos, los purifica y les enseña la escritura y la sabiduría, ya que antes estaban en un extravío evidente.” (Corán 3: 164)

Puntos importantes en la enseñanza del Nuevo Musulmán:

A.- Empezar por lo más importante y de más rango, lo que el ser humano está más ordenado a cumplir,  lo más pesado en la balanza ante Allah. Es decir el (Tauhid) la Unicidad de Allah y la adoración única a Él.

B.-  Al iniciar la enseñanza al nuevo musulmán, aunque sea éste de un nivel cultural muy alto, se le debe enseñar paso a paso, ya que ésta es la forma correcta de inculcar el conocimiento, empezando por lo pequeño a lo más grande, por lo fácil a lo difícil, por lo claro a lo complicado, por la explicación de los pilares antes que las obligaciones, las obligaciones antes que los Sunan (actos voluntarios). Teniendo en cuenta los distintos grados de cada una de las acciones y el lugar que le corresponde.

Teniendo en cuenta que si se llega a perder esta manera de inculcar el conocimiento establecida así por los sabios de entre los Salaf us Saleh (las primeras generaciones) y que la han tomado de la misma manera los posteriores líderes del Dawah. Encontraremos a quien esté argumentando en cuestión de segundos en temas referentes a los fundamentos del Din, cuando esta persona no domina los principios fundamentales de los mismos, y debate en asuntos peligrosos de la Creencia cuando no domina ni siquiera los fundamentos de esta. Y crea conflictos en asuntos mayores de la Jurisprudencia Islámica en los cuales, los mismos sabios del Islam se han abstenido de opinar, cuando esta persona no domina siquiera las reglas fundamentales de la purificación, la ablución, la oración y discute en asuntos interpretables, siendo él, nuevo en el Islam y su conocimiento muy pobre.

C.- La enseñanza de toda ciencia islámica se basa en el Corán y la Sunnah bajo el entendimiento de las primeras generaciones, siendo éste un deber de todo musulmán, y  de todo aquel que responda al llamado de Allah. No se puede basar la religión y el conocimiento islámico en otras fuentes que no sean éstas, no se llegarán a comprender los  verdaderos significados de la creencia y jurisprudencia islámica, excepto a través de las mismas.

D.- El cuidado preciso al enseñar al nuevo musulmán, los juicios, así como los asuntos de la jurisprudencia islámica acorde a las evidencias, abandonar  las diferencias en los temas de jurisprudencia; así como el alejarse de la intolerancia, pues el nuevo musulmán no se acomoda fácilmente a las diferencias en temas del fiqh, como a los numerosos puntos de vista, no conoce las evidencias ni lo correcto, precisamente por eso se encuentra en la necesidad de los juicios islámicos, una vez entendido el tema y haber comprendido la opinión de los sabios. Esta es la forma de enseñar al principiante en la búsqueda del conocimiento.

E.- Alertar al nuevo musulmán sobre la  protección de su religión y la pureza de su creencia de las innovaciones y mitos que puedan expandirse a su alrededor, así como alertar de la compañía de esas personas, ya sean estas innovaciones y mitos de grupos Sufís, o de adoradores de tumbas, o de creencias totalmente adulteradas como los Rawafidh (Shias) o de pensamiento como los secularistas, o grupos hipérboles y extremistas como los Jawariyy (Jariyitas), o lógicas y filosóficas que anteponen estas a las evidencias puras de la jurisprudencia islámica; como los Mutazilah y otros.

Así también  el deber de conocer la forma correcta, basada en el conocimiento y entendimiento de las primeras generaciones, y tomar este entendimiento a través de los sabios reconocidos de la Sunnah, así como aprender mediante cursos, seminarios que le clarifiquen los temas islámicos en los que abunda el error de estos grupos desviados y se expande en sus tierras, y explicar sus juicios  a la luz del Corán y la Sunnah.

Traducido del libro: al muslim al yadid wal manhay ar rashid

Dr. Moustafa Mould, exjudío, Estados Unidos (parte 1 de 5)

Una odisea es un viaje largo y sorprendente. La palabra viene de Odiseo (en latín, Ulises), un héroe del poema épico de Homero, La Odisea. Su viaje a casa tomó diez años y estuvo lleno de desgracias, desvíos, peligros y aventuras. En retrospectiva, mi viaje hacia el Islam —mi camino de regreso a casa— parece como una odisea. Al mirar hacia atrás en mi vida, desde mi infancia temprana hasta que finalmente hice mi shahadah, un viaje de cerca de 40 años, en el que parece que hubo muchas señales, muchos puntos decisivos, muchos incidentes, algunos significativos, algunos triviales, todo lo cual me preparaba y me señalaba el camino hacia el Islam.

Crecí en Boston. Esta ciudad era eminentemente católica, principalmente irlandesa e italiana, con comunidades pequeñas pero significativas de negros, judíos, griegos, armenios y árabes cristianos, y en aquellos días en especial, cada grupo tenía su propio vecindario. Había gran cantidad de restaurantes griegos y sirios, y crecí amando la ensalada griega, el shish kebab, lahm mishwi, kibbi, hojas de uvas, humus, cualquier cosa que tenga cordero, etc.

Mi familia era principalmente de judíos conservadores de clase trabajadora. Mis abuelos habían huido del antisemitismo y los pogromos de la Rusia zarista, hacia 1903. Ellos y sus familias habían encontrado trabajo en talleres clandestinos en el distrito textil, unos cuantos tenían habilidades como artesanos, y eran muy activos en sus sindicatos. Fui el primero en mi familia en obtener un título universitario. Nuestro hogar no era estrictamente kosher, pero ni en sueños comíamos cerdo. Observábamos todos los días festivos y los ayunos, y durante años asistí a la sinagoga cada sábado y en los días de fiesta, con mi padre y mi tío.

La sinagoga a la cual asistíamos era conservadora, casi ortodoxa, pero modernista: era muy tradicional, pero las mujeres no estaban totalmente segregadas. Comencé la madrásah (escuela hebrea) a los seis años de edad. Era 1948, cuando vi el nacimiento del Estado de Israel, y la propaganda sionista llenó la atmósfera, así como las conversaciones y los sermones sobre los nazis y los campos de concentración, y había muchos sobrevivientes inmigrantes refugiados.

En aquella época había mucho antisemitismo en los Estados Unidos, en especial en el sur y el medio oeste, pero también en Boston. Los griegos, sirios e italianos estaban bien, pero los irlandeses de Boston eran un gran problema, que se remontaba a la generación de mis padres en la Segunda Guerra Mundial y en la década de 1920. Durante mi infancia, a menudo fui perseguido, escupido, insultado y golpeado. Ellos hasta me agarraron y me bajaron los pantalones —además de humillarme, querían ver cómo se veía la circuncisión—.

Mis profesores de hebreo fueron dos hermanos israelíes que eran ortodoxos y veteranos de la guerra de 1948. De ellos aprendí hebreo moderno y absorbí una gran cantidad de ideología sionista junto con las enseñanzas religiosas. Me hice más religioso y un sionista ávido. Creía que los judíos necesitaban su propio país en caso de que apareciera otro Hitler —aquellos niños irlandeses no hacían nada para aliviar mis miedos, y no me sentía “en casa” en Estados Unidos. Decidí que iría y pasaría mi vida en un kibutz (granja comunal).

Mi padre fue músico y era cantor (lideraba la oración). Tenía una hermosa voz de tenor, prefería las melodías tradicionales y cantaba las oraciones con mucha huzn (pena) (cuando aprendí esa palabra, comencé a preguntarme si estaría relacionada con el hebreo hazan = cantor). En nuestra sinagoga, el lector de la Torá solía utilizar un taywid que sonaba muy oriental y que me encantaba. Por extraño que pueda parecer, hace poco escuché a un amigo recitando el Corán y me pareció casi idéntico.

Una cosa que destaca claramente en mi memoria, incluso ahora durante la salah, es que en las oraciones judías hay referencias regulares a la postración (suyud). De hecho, es una costumbre en las sinagogas más ortodoxas que durante Yom Kippur, el día de ayuno más sagrado y el equivalente de Ashurah, el cantor, de parte de los fieles, hace el suyud mientras sigue cantando. Esta no es una hazaña, y mi padre, con su poderosa voz, lo hacía muy bien. Recuerdo pensar entonces que sería realmente agradable que todos nos postráramos de verdad, en lugar de solo curvarnos como suyud simbólico.

Hacia la edad de 8 o 9 años, descubrí por casualidad una estación de radio que transmitía programas de las comunidades étnicas locales. Comencé a escuchar a los yidishes, griegos y armenios, y especialmente la “Hora Árabe”. Me encantaba la música y el sonido del idioma. Usando el hebreo que sabía, trataba de entender las noticias y de descubrir las correspondencias de sonidos: Noté las diferencias entre hamzah y ‘ayn, j y h, k y q, distinciones que el hebreo moderno ha perdido. Esto mejoró notablemente mi pronunciación del hebreo y gané premios en la clase de hebreo. También recuerdo tratar de ayudar a mis amigos haciendo trampa durante las pruebas de pronunciación, repitiendo las palabras con un acento “árabe”.

En la preparatoria, descubrí la Biblioteca Pública de Boston y su sección de grabaciones: al lado de los clásicos, descubrí música folclórica étnica de todo el mundo, pero gravité especialmente hacia el Oriente Medio –árabe, turca, persa y luego indopaquistaní–. Aprendí a identificar varios estilos, instrumentos y ritmos regionales. Me encantaba el ‘oud, y me enseñé a mí mismo a tocar el dumbeg y acompañar las grabaciones. Una vez, un grupo de judíos yemeníes llegó a Boston desde Israel para realizar cantos y bailes folclóricos. Estaba fascinado por su aspecto, trajes y música. Incluso pronunciaban el hebreo igual que yo durante las pruebas de pronunciación.

Menciono todos estos pequeños detalles porque es un componente indiscutible del Islam: el idioma, las melodías del adhan y del Corán, las interacciones sociales y otras características, que son realmente exóticas y extrañas al occidental promedio, incluyendo a los judíos occidentales. Cuando las encontré años después en un contexto diferente, me resultaron muy familiares y placenteras, incluso al punto de la nostalgia, e hicieron que el Islam me fuera más fácil de aceptar y de seguir. Luego hablaré más sobre esto.

Mi mejor amigo en la preparatoria también fue una influencia fuerte sobre mí. Él leyó mucha filosofía, poesía y literatura religiosa. No me interesé mucho por las dos primeras, pero leí algunas escrituras religiosas hindúes, budistas, taoístas, y el Corán. Me di cuenta de que las historias del Corán eran muy similares a las de la Biblia, pero sentí que era antijudío. Quedé completamente impresionado, sin embargo, por su retrato de Jesús como Profeta, no solo como rabino. Yo acepté esto, y se convirtió en mi respuesta a mis compañeros de clase católicos cuando me preguntabas qué creía sobre Jesús. Ellos no parecían muy disgustados con esto.

Tomado de: www.islamreligion.com