Bienvenida

أهلا و سهلا إلى بيرو إسلام ,تدونة أسست لاجل دعوة الإسلام و لمعلومات عن أمور أخرى متعلقة به كحال المسلمين في

العالم و الأخبار الحالية و غير ذلك

Bienvenidos a Perú Islam, blog creado como un medio mas para la difusión del Islam; así como para información de muchas otras cosas relacionadas al mismo, como la actualidad de los musulmanes en el mundo entero, noticias actuales y mucho mas...

lunes, 11 de febrero de 2013

¿Cuáles son las normas islámicas sobre el Día de San Valentín? (Parte 2)


Los eruditos han emitido dictámenes legales afirmando que está prohibido para los musulmanes festejar el Día de San Valentín.

El Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín (que Allah tenga misericordia de él) fue consultado:

“En épocas recientes se ha difundido mucho la celebración de San Valentín, especialmente entre las estudiantes musulmanas. Es una festividad cristiana en la cual la gente se viste completamente de rojo, incluyendo los zapatos, e intercambian flores. Esperamos que usted pueda explicar las normas islámicas sobre celebrar este festival, y que usted aconseje a los musulmanes con respecto a estos asuntos. Que Dios le bendiga y le cuide”.

Él respondió:

“Celebrar el Día de San Valentín no es permisible para los musulmanes por diversas razones:

1 – Es una festividad que no tiene base alguna en el Islam.

2 – Promociona la frivolidad, la vanidad y la presunción.

3 – Estimula a que la gente se mantenga preocupada con banalidades irracionales e infundadas, lo cual es contrario al ejemplo del Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y de sus rectos sucesores.

Por lo tanto no es permisible para los musulmanes en esta fecha participar en ninguna de las actividades inherentes a esta festividad, ya sea en lo que respecta a las comidas, vestimenta, bebidas, costumbres como intercambio de regalos, etc.

Los musulmanes debemos estar contentos y satisfechos con nuestra religión, y no ser tan débiles de carácter como para seguir a cada Tom, Dick y Harry que se nos presente. Le pido a Dios que proteja a los musulmanes de todas las tentaciones, visibles e invisibles, y que nos guíe”. Fin de la cita de Maymu' al-Fatáwa Shéij Muhámmed ibn al-‘Uzaimín, 16/199.

2 – El Comité Permanente de Jurisprudencia Islámica de Arabia Saudita fue consultado:

“Algunos musulmanes celebran el Día de San Valentín el 14 de Febrero de cada año. Intercambian regalos y rosas rojas, usan ropas rojas y se saludan los unos a los otros. Algunas confiterías hacen dulces rojos y dibujan corazones en ellos, y algunos comercios anuncian productos especiales para este día. Quisiera saber cuál es su opinión sobre:

-       Festejar este día.

-       Comprar artículos especiales para este día.

-       Comerciantes que no lo celebran pero venden productos que serán entregados como regalos por la gente que lo celebra.

Ellos respondieron:

“La clara evidencia del Corán, la Tradición Profética y el consenso de los eruditos de las tempranas generaciones de esta comunidad, indican que hay sólo dos festividades lícitas para los seguidores del Islam: la Festividad del Sacrificio y la Festividad de la Pureza. Cualquier otra festividad que tenga que ver con un personaje histórico, un grupo, un evento o algo más, es ajeno a nuestra religión y no es permisible para los musulmanes observarla ni participar de ella en forma alguna, ni ayudar a otros a hacerlo, porque esto es transgredir los sagrados límites de Dios, y quien lo hace ha sido injusto consigo mismo. Si además esta es una festividad pagana inventada por los incrédulos, como en el caso del Día de San Valentín, entonces el pecado es aún mayor, porque esto implica imitarlos, y Dios ha prohibido a los creyentes imitar a los incrédulos en Su Libro.

Y se ha probado que el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien imita a un pueblo, se convierte en uno de ellos”.

El Día de San Valentín cae claramente bajo la denominación de una festividad pagana o idólatra perteneciente a los cristianos, por lo tanto no es permisible para el musulmán que cree en Dios y en el Último Día participar en semejante festividad ni felicitar a la gente por ella. Más bien, debe evitarla e ignorarla, obedeciendo a Dios y a Su Último Mensajero, para mantenerse apartado de lo que pueda hacerle merecer el castigo de Dios. Y también está prohibido para los musulmanes festejar otras festividades de los no musulmanes, ya sea participando en ellas o cooperando con quienes lo hacen mediante la compra o venta de artículos, anuncios, etc., porque esto implica cooperar en el pecado y la transgresión hacia Dios. Dios dijo (traducción del significado):

“Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresión. Y temed a Allah; por cierto que Allah es severo en el castigo” (Al-Má'idah, 5:2).

El musulmán debe ser firme en conservar su identidad aferrándose al Libro de Dios y el ejemplo de Su Mensajero en todos sus asuntos, especialmente en tiempos en que las tribulaciones y tentaciones se difunden en una sociedad. El musulmán debe ser inteligente y evitar caer en los trucos publicitarios de aquellos que han merecido la ira de Dios, de los malhechores que no Le temen y de quienes no protegen su compromiso religioso. El musulmán debe volverse a Dios buscando Su guía y seguirla con firmeza, porque no hay guía excepto con Dios y nadie puede ser firme excepto con Su ayuda. Y Allah es la Fuente de toda fuerza. Que Dios bendiga y otorgue la paz a nuestro Profeta Muhámmed, a su familia y a sus compañeros”. Fin de la cita.

3 – Le consultaron al shéij Ibn Yibrín (que Dios lo preserve):

“Entre nuestros jóvenes se ha hecho común celebrar el Día de San Valentín, que es llamado así por un santo que veneran los cristianos, quienes celebran este día cada 14 de Febrero, cuando intercambian regalos y rosas, y usan ropas rojas. ¿Cuáles son las normas sobre celebrar este día e intercambiar regalos?”

Él respondió:

“No es permisible para los musulmanes celebrarlos, porque estos festivales no tienen base alguna en el Islam. ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien traiga algo a éste, nuestro asunto, que no pertenezca a él, le será rechazado”.

Participar de estas festividades implica imitar a los incrédulos y copiarlos, venerando cualquier cosa que ellos veneran y siguiendo sus rituales, e imitarlos en algo que es parte de su religión. Y el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien imita a un pueblo, se convierte en uno de ellos”.

Estas festividades inventadas también resultan en una pérdida de tiempo y dinero, conductas extravagantes, cantos y música frívola, y obscenidades que pueden conducir a la fornicación. Esto no puede permitirse con la excusa de que es una clase de entretenimiento y diversión. Quien sea sincero consigo mismo debe mantenerse apartado del pecado y también de los medios que conducen a él.

Basándonos en esto, no es permisible vender estos regalos y rosas, si es sabido que el comprador los usará como parte de la celebración de este día, para que el vendedor no tenga una parte en el pecado de los ignorantes”. Fin de la cita.

Al-Walá' wa al-Bará' (Amistad y Enemistad).

Y Allah sabe más. 




¿Cuáles son las normas islámicas sobre el Día de San Valentín? (Parte 1)



Alabado sea Dios

La festividad del Día de San Valentín es una festividad pagana románica que en el Antiguo Imperio Romano era conocida como Lupercalia. Este festival se relacionó posteriormente con un santo cristiano conocido como Valentín, que fue sentenciado a muerte el 14 de Febrero del 270 d.C. Los cristianos todavía celebran este festival, durante el cual con la excusa de la fertilidad se realizan demostraciones que van desde romanticismo hasta la obscenidad. Para más detalles sobre esta celebración, puedes consultar la siguiente página (en Árabe):

http://63.175.194.25/topics/hobb/hobb_ara.html

En segundo lugar, no es permisible para el musulmán festejar o participar de las festividades de los incrédulos en forma alguna, porque una festividad religiosa debe estar basada en evidencia textual proveniente de una revelación divina.

El Shéij al-Islam Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Las festividades son parte de la ley islámica, del camino de la rectitud y los rituales, sobre los que Dios dijo (traducción del significado):

“A cada nación de vosotros le hemos dado una legislación propia y una guía. Y si Allah hubiera querido habría hecho de vosotros una sola nación, pero quiso probaros con lo que os designó. Apresuraos a realizar buenas obras. Compareceréis ante Allah, y Él os informará acerca de lo que discrepabais” (Al-Má'idah, 5:48).

“Por cierto que hemos prescripto a cada nación sus ritos para que los observen, que no te discutan [¡Oh, Muhammad! los incrédulos] sobre los preceptos” (Al-Hách, 22:67).

Como por ejemplo, la dirección a La Meca, la oración y el ayuno.

No hay diferencia entre participar en las festividades de los paganos y en participar de sus rituales religiosos. Unirse a estos festivales equivale participar de su incredulidad, porque las festividades son una de las características distintivas de cada culto y religión, por lo tanto participar de ellas implica participar de sus creencias y simbología.

Aún hacerlo parcialmente implica un grado de desobediencia a Dios y pecado. Esto fue señalado por el Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) cuando dijo: “Cada pueblo tiene sus festividades, y nuestro festival es éste”. Esto es como usar sus vestimentas, o cualquier otra de sus cualidades distintivas, que en muchos casos no son parte siquiera de su religión sino que han sido inventadas con el tiempo.

Pero el festival y sus rituales son parte de su religión, por lo tanto unirse a ellos en sus festividades aunque sea parcialmente implica incurrir en la desobediencia a Dios”. Fin de la cita de Iqtidá' as-Sirat al-Mustaqím, 1/207.

Él también dijo (que Allah tenga misericordia de él):

“No es permisible para los musulmanes imitarlos en nada que sea único y distintivo de su religión, ya sea sus vestimentas, las fechas para sus comidas o bautismos, abstenerse de hábitos regulares, actos de culto, etc. No es permisible ofrecer festines en sus fechas, ni dar regalos, o vender y distribuir materias primas para ese propósito, ni enviar a los niños a jugar juegos que sean parte de esas festividades, ni usar sus adornos.

En conclusión, los musulmanes no debemos participar en sus rituales y sus fechas, más bien estos días deben ser para nosotros como cualquier otro. No debemos imitarlos específicamente en nada”. Fin de la cita de Maymu’ al-Fatáwa, 25/329.

Al-Háfiz ad-Dahábi (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Si los cristianos tienen una festividad, y los judíos tiene otra, esto es sólo para ellos, no para los musulmanes, así como ningún musulmán se une a la religión de ellos ni reza en la dirección que ellos rezan”. Fin de la cita de Tashábbuh al-Jasis bi Áhl al-Jamís, publicado en la Revista al-Híkmah, 4/193.

El reporte al cual se refirió el Shéij al-Islam Ibn Taimíyah fue narrado por Al-Bujari (952) y Muslim (892) de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella), quien dijo: “Abu Bákr llegó y habían dos muchachas de entre los musulmanes de Medina conmigo que estaban tocando la pandereta y cantando versos acerca de lo que había sucedido a los musulmanes medinenses en el día de Bu’áz. Y no eran cantantes profesionales. El Profeta Muhámmad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) había llegado y se había recostado boca abajo. Abu Bákr llegó y exclamó: “¿Qué es esto? ¡La flauta de Satanás en la casa del Mensajero de Dios!”. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le respondió: “Déjalas, Abu Bákr, hoy es día de fiesta”.

Abu Dawud (1134) narró que Anas (que Dios esté complacido con él) dijo: “Cuando el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a Medina, los medinenses tenían dos días de fiesta. Él preguntó: “¿Cuáles son estos días?”. Ellos respondieron: “Son tal y tal, solemos jugar y festejar antes del advenimiento del Islam”. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) les dijo: “Dios les ha dado dos días en su lugar que son mejores que estos: el día de la Festividad del Sacrificio (‘Id al-Ad há), y el día de la Festividad de la Pureza (‘Id al-Fítr)”. Este reporte fue clasificado como auténtico por al-Albani en Sahih Abu Dawud.

Esto indica que no es permisible participar en las festividades de los ignorantes y los paganos. 




viernes, 8 de febrero de 2013

La Tariqat Naqshbandi desvelada


Verdaderamente, toda la Alabanza es para Alláh, nosotros lo alabamos, buscamos su ayuda y pedimos su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestros seres y del mal de nuestras acciones. Aquél a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo y aquél a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, si n socios y atestiguo que Muhammad (SAW) es Su siervo y Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Profeta Muhammad (SAW), su familia, sus compañeros y todos quienes siguen sobre sus pasos hasta el último día.


Procedamos:


El siguiente es un modesto intento de analizar y exponer las enseñanzas y prácticas de la Tariqat ul-Naqshbandi a la luz del Glorioso Corán y de la Sunnah, y es de hecho en cumplimiento de nuestra obligación de recomendar el bien y prohibir el mal. A lo largo de los años muchos movimientos desviados han surgido en el mundo musulmán inclinando hacia la corrupción las enseñanzas del Islam y de paso desviar a los musulmanes. Uno de los más peligrosos de los movimientos contemporáneos es el grupo conocido como la Tariqat ul-Naqshbandi.


Como la mayoría de los grupos desviados, ellos claman que las masas musulmanas son ignorantes y tienen la necesidad de un Sheik (líder) quien supuestamente posee el conocimiento secreto de lo no visto. Ellos también claman que todos los textos religiosos tienen un significado externo obvio para las masas y un significado oculto conocido solamente para el Sheik, y que las masas son incapaces de contactar a Alláh por sí mismos y por lo tanto tienen la necesidad de un intermediario (Sheik) quien los acercará a Alláh si le es dada una incuestionable e incondicional obediencia.



El peligro más grande de este grupo descansa en el hecho de que ellos, mientras usan el manto del Islam, están golpeando para destruirlo desde adentro, en un vano intento para extinguir la luz del Islam y desviar a los musulmanes de la realidad de la religión. Comprendiendo la grave amenaza poseída por este grupo, hemos tomado la reprimenda de exponer la falsedad de este grupo, buscando solamente la complacencia de Alláh (SA), esperamos que los absurdos, falacias y la naturaleza extremadamente desviada de este grupo sean claramente expuestos a aquellos atrapados en sus garras y al mismo tiempo advertir a aquellos que contemplan unirse a ellos. El método simple que hemos adoptado para exponer las creencias los grupos desviados es citar lo que Alláh (SA) dice en el Corán y lo que su verdadero Mensajero Muhammad (SAW) ha dicho en los Hadiths auténticos, y luego citar las creencias de los grupos o posición sobre el mismo asunto tomado de sus propias publicaciones impresas por Arafat Publishing House, y donde es necesario el comentario acerca de ello. En toda la firmeza a este grupo nosotros hemos dado los nombres de los libros, junto con el número de página de donde hemos tomado estas citas.

Las referencias a las aleyas Coránicas y los Hadiths auténticos también han sido proveídas.

Debido a la carencia de espacio estamos compelidos a tratar con solamente algunos de los asuntos serios de las creencias de los grupos y enseñanzas las cuales están directamente en conflicto con las enseñanzas puras del Islam como fue revelado en el Glorioso Corán y la Sunnah auténtica. Este libro no quiere ser una completa exposición de la totalidad de las creencias desviadas y enseñanzas de estos grupos y todas las Aleyas Coránicas citadas son solamente traducciones de los significados del Corán.


Pedimos que estas pruebas sirvan para remover la confusión e ignorancia que la gente está sufriendo con respecto a este importante asunto y que ello salvará a todos aquellos sinceros buscadores de la verdad de caer en el Shirk. Amin.



1.     La Creencia Islámica: Alláh es la Única Verdad.


Alláh dice en el Corán: “Eso es porque Alláh es la Verdad y porque él da la vida a los muerto y tiene poder sobre todas las cosas” (22:6).


La Creencia Naqshbandi: Abu Yazid el-Bistami es la verdad.


En la página 15 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “quienquiera que recita esta aleya aunque sea una sola vez obtendrá un alto rango y una gran posición, él conseguirá lo que los Profetas y los santos no pudieron obtener y llegarán al nivel de Aba Yazid el-Bistami, el Imám de la orden que dijo: “Yo soy la Verdad (al-Haqq)”.

La afirmación anterior “Yo soy la Verdad” es un claro ejemplo del Shirk (asociación) en el aspecto de los Nombres y Atributos de Alláh, desde que Al-Haqq en la forma definitiva, es uno de los Nombres y Atributos únicos de Alláh y no es compartido por ningún ser o cosa creados a menos que sea precedido por el prefijo Abd, que significa “Esclavo de” o “Sirviente de”. (De hecho el Místico Hallaj fue públicamente ejecutado como un apóstata por desafiar clamando abiertamente en su infame pronunciamiento “Anal-Haqq” (Yo soy la Verdad”).


2.     La Creencia Islámica: Nadie se asocia con la orden que Alláh dice en el Corán:

“Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé y es” (36:82) y en otro lugar del Corán Alláh dice: “Fuera de Él no tienen quien les proteja y a nadie hace copartícipe en Su juicio” (18:26).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik comparte con la orden de Alláh.

En la página 33 del libro “Océanos de Misericordia” parte 1, se lee: “El poder del wali es tal que él solamente necesita decir Kun (sé) y ello será. El anterior es otro ejemplo de Shirk (asociación) en el aspecto de Señorío de Alláh, desde que el principio del Señorío de Alláh establece que ninguna cosa creada puede compartir los atributos e infinitas cualidades de Alláh; y cualquier intento de de dar los atributos divinos a la creación es referido como Shirk (asociación), la antítesis del Tauhid (la singularidad de Alláh sólo para su adoración).


3.     La Creencia Islámica: Nadie puede obtener el Rango de los Profetas o sus Compañeros.

El Profeta Mohammed (SAW) ha dicho en un Hadith bien conocido que: “La mejor de la gente son aquellos que viven en mi generación, y después aquellos quienes le siguen, y después quienes les sigan” (Sahih Bukhari Vol. 5, Hadith 3).


La Creencia Naqshbandi: cierta gente puede obtener un Rango más alto que los Profetas y sus Compañeros.

En la página 1 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “Nuestro maestro el Sheik dice que una persona quien se dirige hacia actos sobre estos principios en nuestros tiempos logrará lo que las primeras generaciones no lograron. Él obtiene una plataforma exaltada y un gran rango, como un rango el cual los mismos Profetas y los Compañeros fueron incapaces de obtener”.

En la página 4 del libro “La vía Naqshbandi” se lee: “Especialmente aquellos que siguen la Sunnah del Profeta obtendrán estaciones especiales que no fueron abiertas para la gente más antigua, ni aún los Compañeros de los Profetas. El reclamo desviado de obtener el rango el cual los Profetas no pudieron obtener, es una mayor decepción de la Naqshbandiya tanto como cualquier musulmán aún con el conocimiento básico del Islam podrá confirmar. Con respecto a los Compañeros (RA), el Profeta (SAW) en un hadith narrado por Anas Ibn Malik (RA) dijo: “Después de mí, verás a otros que te darán la preferencia, así que sé paciente hasta que me encuentres” (Sahih Bukhari, Vol. 5, Hadith 137. Él (SAW) también dijo en referencia a sus Compañeros (RA), Amin: “Por Aquél en cuyas Manos está mi alma, si ustedes gastaran oro en cantidad parecida a la montaña de Uhud, ustedes no alcanzarían sus acciones” (Sahih Bukhari).


4.     La Creencia Islámica: Alláh está sobre los cielos.

Alláh dice en el Corán: “¿Es que estáis a salvo de Quien está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?” (67:16). Y en un Hadith largo encontrado en Sahih Muslim, es narrado que el Compañero Muawiyah Ibn al-Hakam (RA) abofeteó a su esclava quien acostumbraba cuidar a su oveja, y como resultado fue al Profeta (SAW) y le preguntó qué debía ser hecho como una expiación por haberla abofeteado. El Profeta (SAW) replicó: “Tráela a mí”, así que Muawiyah la trajo y el Profeta (SAW) le preguntó a ella: “¿Dónde está Allá?”, ella replicó: “Arriba en el Cielo”, Entonces el Profeta (SAW) le preguntó: “¿Quién soy yo?” y ella replicó: “Tú eres el Mensajero de Alláh”, así que el Profeta (SAW) dijo: “Libérala porque en verdad ella es una verdadera creyente” (sahih Muslim Vol. 1, Hadith 1094).


La Creencia Naqshbandi: Alláh está en todas partes.

En la página 13 del libro “Haqiqat ul Haqqani se lee: Alláh el Altísimo está en todas partes pero especialmente en el Baitulláh y Él por sí mismo la ha llamado la Casa de Alláh. Para que ello sea llamado la Casa del Señor, el Señor debe estar en ella”. El concepto de que Alláh está en todas partes no es islámico como la anterior aleya del Corán y el Hadith auténtico confirman. De hecho si Alláh estuviera en todos lados entonces no se necesitaría que el Profeta (SAW) viajara a través de los siete cielos en la noche del Miraaj para encontrar a Alláh, él hubiera estado en la presencia directa de Alláh aún en su propia casa.


5.     La Creencia Islámica: Nadie tiene el conocimiento del Último Día excepto Alláh.


Alláh dice en el Corán: “Alláh tiene con Él el conocimiento de la Hora” (31:34). Y de acuerdo con el Hadith bien conocido, donde el Ángel Yibril (AS) vino en la guía de los hombres, nosotros citamos la parte del Hadith que es relevante a nuestro asunto, después de preguntar acerca del Islam, Imám e Ihsan, el Ángel Yibril pregunta al Profeta Mohammed (SAW): “Entonces háblame acerca de la Hora (significando el Último Día)”. El Profeta (SAW) replicó: “El cuestionado acerca de ello no sabe más que el que cuestiona” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 4).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene el conocimiento del Último Día.

En el principio de la página 19 del libro “Océanos de Misericordia”, parte uno, se lee: “En estos signos nos ha sido dada la indicación de que el Último Día se acerca, está tan cerca que nosotros seríamos testigos de ese gran evento dentro de dos años”. El libro anterior “Océanos de Misericordia” fue publicado en 1987 y son casi 27 años desde su publicación, pero el Último Día aún no es atestiguado. ¿Cómo podría ser eso cuando efectivamente Alláh ha afirmado claramente en el Corán: “Di: ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce lo no visto, sólo Alláh lo conoce” (27:65)?


6.     La Creencia Islámica: Los creyentes y los incrédulos no son iguales.


Alláh dice en el Corán: “El parecido de ambos grupos es el que tienen un ciego y un sordo con uno que ve y con uno que oye. ¿Son iguales en comparación? ¿Es que no vais a recapacitar? (11:24)”.


La Creencia Naqshbandi: Creyentes e incrédulos son iguales.

En la página 12 del libro “La Vía Naqshbandi, se lee: “Alláh no distingue entre el incrédulo y el faasiq (malhechor) o entre un creyente y un musulmán. De hecho ellos son iguales ante Él. Además, en la página 16 del mismo libro se lee: “Alláh no distingue entre un Kafir o un hipócrita o entre un santo y un Profeta”.


7.     La Creencia Islámica: No hay intermediario entre Alláh y el hombre.


Alláh dice en el Corán: “Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues que ellos me respondan y crean en Mí” (2:168).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik es intermediario entre Alláh y el hombre.

En la página 23 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, se lee: “Si no estuviera Mowlana Sheik Nazim entre nosotros y Seyyidina Mahdi (Alai), o entre nosotros y el Santo Profeta Muhammad (Sal), o entre nosotros y Alláh el Altísimo, nadie sería capaz de llegar al conocimiento Divino, esto es porque Mowlana Sheik Nazim es el intermediario entre nosotros y estas afirmaciones”. (Debería ser sabido que la práctica y creencia de tener un intermediario entre el hombre y Alláh es una práctica pagana, tomada directamente de otras religiones como el cristiandad la cual cree que el pastor o el sacerdote de la iglesia es un intermediario entre el hombre y Alláh por lo tanto la confesión de los pecados de uno es hecha a ellos y no directamente a Alláh).


8.     La Creencia Islámica: No habrá ningún vocero entre Alláh y el Hombre el Día del Juicio.


Adi bin Hatim (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (SAW) dijo: “No hay nadie de ustedes sino su Señor, ciertamente hablará con él sin ningún vocero entre él y su Señor”. (Sunnah Ibn Maya, Vol. 1, Hadith 185).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik será un vocero entre el hombre y Alláh en el Día del Juicio.

En la página 11 del libro ”Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cuando una persona toma el Bayyat de Mowlana, Mowlana estará con esa persona. Aún hasta que él llegue enfrente de Alláh el Altísimo, Mowlana estará con él, Cuando Alláh el Altísimo le pregunte a esta persona Mowlana contestaría todas las preguntas en lugar de él”.


9.     La Creencia Islámica: (Para cualquier cosa que pase) es solo lo que Alláh quiere.


Una vez un Compañero del Profeta concluyó su afirmación al Profeta con la frase: “Es lo que Alláh desea y tú”. El Profeta inmediatamente lo corrigió diciendo: “¿Estás haciéndome igual que Alláh? Di: Es lo que sólo Alláh desea”. (Coleccionado por Ahmad)


La Creencia Naqshbandi: Es lo que Alláh y los santos desean.

En la página 23 del libro “Qutuhb us Sailan” el cual está escrito por el líder local del grupo, se lee: “Una mañana en los periódicos, leí que el consejo de Wakf había ido sobre la Mezquita Dewatagaha buscando al jefe en ese tiempo, Consejero del Comité de Bienestar y jefe M.I.M. Shaukat vino a mí un par de días después a ver qué podía hacer en ese asunto como jefe, yo le dije que si era el deseo de Alláh y del santo, nada podría ser hecho sobre este asunto”.


10.  La Creencia Islámica: Alláh está a cargo de la creación.


Alláh dice en el Corán: “Y Alláh es Guardián de todas las cosas” (11:12), y en otro lugar Alláh dice: “Alláh es Quien creó los cielos y la tierra” (32:3).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik está a cargo de la creación.

En la página 15 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cada cosa que ustedes conocen está bajo el control espiritual del Sultán al-Awliya, él es quien está a cargo de toda la humanidad en este universo, él también está a cargo de todo el mundo de los Genios y Ángeles”. De nuevo, la creencia anterior es una Shirk (asociación) en el aspecto del Señorío de Alláh, como ha sido explicado antes.


11.  La Creencia Islámica: Nadie puede cambiar una mala situación, excepto Alláh.


Alláh dice en el Corán: “SI Alláh te coca con un mal, nadie excepto Él podrá apartarlo” (6:17).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede cambiar una mala situación.

En la página 26 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el segundo párrafo se lee: “Si una mala situación viene a un Murid, el Sheik tiene el poder de cambiarlo”.


12.  La Creencia Islámica: Nadie puede hacer que alguien entre al paraíso o se salve del infierno, excepto Alláh.


El Profeta Mohammed dijo, en un hadith auténtico: “Oh, gente de Quraysh, aseguren la liberación de Alláh (haciendo buenos hechos). No puedo ayudarlos ante Alláh. Oh hijos de Abdul Muttalib, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh mi tío Abbas Ibn Abdul Muttalib, Oh mi tía Safiyah, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh Fátima, hija de Mohammed, pídeme lo que quieras, pero no tengo nada que te pueda ayudar ante Alláh” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 402).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede hacer que uno entre al paraíso y salvar a uno del infierno.

En la página 30 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “El Sheik no permitirá que ninguno de sus Murids entre en el infierno, el Sheik Nazim hará que todos sus seguidores entren en el paraíso”.


13.  La Creencia Islámica: El Ángel de la muerte tomará el alma del moribundo.


Alláh dice en el Corán: “Di: el Ángel de la muerte, que está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro señor” (32:11).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tomará el alma del moribundo.

En la página 35 del libro “Haqiqat ul Haqqani” bajo el título No cuestionar en la tumba, se lee: “Como cualquiera que está relacionado con Mowlana Sheik Nazim como un murid, el Ángel de la muerte (Israil) no tendrá nada que hacer con él, el alma de este murid, al tiempo de su muerte será tomada por Mowlana Sheik Nazim, él miraría al murid e inmediatamente el alma de ese murid dejará su cuerpo. No hay nada por lo demás que el Ángel de la muerte o para los Ángeles de las tumbas que hacer con los murids del Sheik Nazim”.


14.  La Creencia Islámica: No hay conocimiento escondido en el Islam, todo está dado en el Corán y en la Sunnah.

El Profeta Mohammed (SAW) dijo en un hadith auténtico: “no he dejado nada sino lo que Alláh me ordenó para con ustedes, excepto lo que yo he ordenado, ni cualquier cosa que Alláh les prohibió, excepto lo que yo prohibí de ello” (Sahih al-Baihaqi, Vol. 7, Hadith 76).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene conocimiento oculto.

En rencor del claro hadith anterior, el Naqshbandi desviado clama que hay un conocimiento secreto con el Sheik, por ejemplo, en las páginas 60-61 del libro “Haqiqat ul Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “Vastas cantidades de conocimiento oculto han sido comunicadas a estos murids por Mowlana Sheik Nazim en esta manera. Las preguntas de estos murids respecto a la vida día a día o cuestiones relativas a la religión y también muchas otras cosas han sido contestadas por Mowlana Sheik Nazim. Cuando este tipo de comunicación ha sido otorgada a un murid, él ya no necesita frecuentar los libros para incrementar su conocimiento”.


15.  La Creencia Islámica: Cuando Alláh ama a una persona.

El Mensajero de Alláh dijo, como es narrado por Abu Huraira (RA) que: “Alláh dijo la más querida de todas las cosas con las cuales mi esclavo se acerca a mí, es con lo que yo le insisto a él, y mi esclavo se guarda de acercarse más a Mí a través de perfeccionar el Nawafil (oración o haciendo actos junto con lo que es obligatorio) hasta que yo lo ame, así que yo llego a volver su sentido del oído con lo que él oye, y su sentido de la vista con lo que él ve, y su mano con lo que él toma” (Sahih Bukhari, Vol. 8, Hadith 509). El Hadith anterior no debería ser malentendido por el lector. Lo que simplemente significa es que como ha sido explicado por los Escolares de Hadith es que, cuando Alláh vuelve su sentido del oído significa que el siervo solamente oirá discursos Halal y se mantendrá lejos de oír discursos prohibidos. Y respecto a la vista, significa que solamente verá lo que es permisible de ver y se mantendrá lejos de ver lo que es Haram y en el caso de las manos significa que solo tocará y usará sus manos en aquello que es Halal y se refrenará de tocar y hacer lo Haram con ellas.

La Creencia Naqshbandi: Directamente contradice el Hadith anterior.

En la página 62 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el último párrafo se lee: “Cierta experiencia de uno de los murids de Mowlana Sheik Nazim dice que Mowlana aparece con ellos, cuando esto sucede, ellos no son más concientes de sí mismos como ellos mismos, ellos pierden su identidad y tienen conciencia de ellos mismos como su Sheik. Ellos ven a través de los ojos de Mowlana cuando ellos miran, ellos escuchan a través de los oídos de Mowlana cuando ellos escuchan, y hablan con palabras de Mowlana cuando ellos hablan”.

16.  La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede estar en cualquier lugar al mismo tiempo.

En la página 33 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Mowlana Sheik Nazim puede estar presente en su forma y cuerpo en muchos lugares al mismo tiempo”. También en la página 65 del mismo libro se lee en el segundo párrafo: “Algunas veces los murids han sido transportado a otros países y lugares. Por ejemplo, ellos han sido transportados en un momento a Londres, se ha sabido de algunos que han visitado Meca, Medina, Londres y Bagdad en momentos, por el poder y gracia del Sheik Nazim”.


La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior, en un Hadith, el Profeta Mohammed (SAW) dijo: “Hay tres tipos de Jinns (Genios), un tipo vuela a través del aire” (Transmitido por al-Hakim, Tabarani y Al-Baihaqi. Y Alláh dice en el Corán: “Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios (masculinos) con lo cual no hacían sino aumentarle su osadía en el mal” (72:6).


17.  La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene dos caras.

En la página 21 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el primer párrafo que describe al Sheik Nazim se lee: “Él (el Sheik) ahora tiene una cara hacia las criaturas y una cara hacia Alláh el Altísimo, por lo que él está con Alláh el Altísimo todo el tiempo”.


La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior. El Profeta Mohammed (SAW) verdaderamente dijo, como fue reportado por el Compañero Abu Huraira (RA): “Los peores de entre la gente son los que tienen dobla cara” (Sahih Muslim, Vol. 4, Hadith 6300). También el Compañero Ammar (RA) reportó que el Profeta (SAW) dijo: “Aquel quien tiene dos caras en este mundo, tendrá dos lenguas de fuego en el Día de la Resurrección” (Sunnah Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4855).

De la precedente, concisa presentación de las creencias desviadas de los grupos Naqshbandi, insha Alláh no debería quedar el menor indicio de duda en la mente del lector sincero acerca de la naturaleza desviada y la falsedad de estos grupos. Es solamente el ignorante, groseramente predispuesto y los simpatizantes deshonestos del grupo quienes aún mantendrán el punto de vista de que las enseñanzas y creencias de estos grupos están de acuerdo con el Corán y la Sunnah, desde que ha sido clara y decisivamente probado ser exactamente lo contrario.

En el artículo precedente, el lector habría notado que cada cosa de la Creencia Islámica pura mencionada ha sido contradicha por este grupo desviado. De hecho el Profeta (SAW) nos había advertido de la aparición de tales grupos desviados, cuando él dijo en una narración auténtica reportada por Abu Amir al-Hawdani (RA): “Verdaderamente, aquellos que estuvieron antes de ustedes, de la Gente del Libro (Judíos y Cristianos) se dividieron en setenta y dos sectas; y esta religión se dividirá en setenta y tres, setenta y dos irán al fuego del infierno, y una de ellas irá al paraíso y ésta es el Jamaah” (Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4580).

El término Jamaah fue explicado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) como que significa todo aquello que está de acuerdo con la verdad. Él dijo en su famosa afirmación: “El Jamaah es lo que está de acuerdo con la verdad, aún si ello es una sola persona” (reportado por Ibn Assakir en el Tarikh Dimashq). Entonces no hay duda que cada uno de estos reclamos por sí mismos que es el grupo salvado y que esto es correcto y que ellos sólo sigue al Mensajero de Alláh (SAW), pero la vía de la verdad es una sola vía y ese es el único el cual se dirige a la salvación y cualquier otra vía es una de las vías de desvío el cual lleva a la destrucción como ha sido claramente explicado por el Profeta (SAW) en otro Hadith reportado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) quien dijo: “El Mensajero de Alláh dibujó una linea con su mano y dijo: “Este es el camino recto de Alláh”, entonces dibujó líneas a su derecha y a su izquierda y dijo: “Estos son los otros caminos, los cuales representan el desvío y que a la cabeza de cada desvío sentó un demonio invitando a la gente a ese (camino)”. Entonces él (SAW) recitó: “Y verdaderamente éste es mi camino recto, así que síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los separarán a ustedes de Su camino” (Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi y coleccionado en Mishkhaat ul Massabih, Vol. 1, Hadith 166).

Así que el camino es apegarse al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero (SAW), como ocurre en el siguiente Hadith. El Profeta (SAW) dijo: “Les he dejado dos cosas, tanto como ustedes las sigan, nunca se desviarán, ellos son el Libro de Alláh y mi Sunnah” (coleccionado por Imam Malik (RMA) en su Muwatta, el Libro del Decreto, Hadith 3, página 434).

Así que el criterio para juzgar el reclamo de cualquier grupo o individuo que clama estar en el camino correcto, es ver qué tan cerca sus creencias y enseñanzas están de acuerdo con el Corán y la Sunnah. El reclamo engañoso externo del grupo Naqshbandi, bajo la premisa de que el Islam no debería ser confusión para nadie, como es la realidad de su naturaleza desviada. La historia es un testigo del slogan bien conocido: “Si no puedes vencerlos únete a ellos”; es exactamente lo que este grupo está haciendo. Su intención es destruir el Islam desde dentro vistiendo el ropaje del Islam.

Un serio esfuerzo debería ser hecho para alumbrar aquellos de los grupos de seguidores quienes pueden estar genuinamente buscando la luz del Islam puro, pero como resultado del lavado de cerebro han caído en sus nidos. Cualquier cosa que ha sido dicha en este libro no es para ser tomada a la ligera, desde que este es un asunto que podría llevar a una persona completamente fuera del manto del Islam hacia el Kufr (incredulidad). Esta no es mera opinión de un hombre lego, sino el veredicto de los Ulemás del Islam, quienes se han pronunciado que cualquiera que siga tales creencias extrañas, las cuales contradicen las creencias islámicas fundamentales, y continúan en persistir en tales creencias aún después de que la evidencia ha sido claramente mostrada a ellos, el riesgo de caer fuera del manto del Islam. Debería ser guardado en la mente que las afirmaciones anteriores, están siendo hechas para conducir al conocimiento solamente y no para hacer la declaración de Kufr (incredulidad) de ninguna gente.

Es obligatorio para los Ulemás hacer un esfuerzo para informar al público a través de todos los significados disponibles acerca de la naturaleza desviada de los grupos. Artículo exponiendo al grupo deberían ser escritos y distribuidos. Muchos musulmanes se han sentado pasivamente por un largo tiempo, creyendo que el grupo rápidamente se apagaría y desaparecería. En su lugar, su crecimiento canceroso ha continuado sin ser abatido y sin ser supervisado.

Y como para aquellos quienes en rencor de lo que han leído, continúan teniendo desvíos acerca de exponer al grupo debido a su deseo de mantener una imagen de unidad respecto del Islam, entonces déjenlos reflexionar sobre el siguiente incidente: Cuando algunas gentes mencionaron al Imam Ibn Hambal (RMA) que ellos sentían difícil acerca de criticar a la gente (quienes se habían desviado de sus creencias), él replicó: “Si yo guardara silencio, ¿Cómo entonces las masas conocerían (diferenciarían) la verdad de la falsedad?” (Reportado por Imam Ibn Taymiyah en Majmuah ar-Rasaail wal-Masaail, Vol. 4, página 10).

Según el unánime acuerdo de los Escolares musulmanes, aquellos quienes introducen escritos o ritos religiosos desviados, contrarios al Corán y a la Sunnah tienen que ser expuestos y la Nación Musulmana advertida contra ellos. De hecho, cuando el Imam Ahmad Ibn Hambal (RMA) fue preguntado si uno que ayunaba, oraba y se recluía en el Masjid era más querido para él que uno quien habla contra la gente involucrada en desviaciones. Él replicó: “Cuando uno ayuna, reza y se recluye a sí mismo, él lo hace por sí mismo, pero si él habla contra las desviaciones, lo hace por los musulmanes en general, lo cual es más noble”.

Con esto terminamos este artículo. Después de haber leído este artículo, si ustedes creen que es su deber y responsabilidad hacia Alláh el advertir a sus hermanos y hermanas, entonces por favor no sean espectadores silenciosos, difundan la verdad a través de la mejor de su habilidad. Quizá ustedes puedan salvar un alma o dos de los nidos desviados del grupo. Finalmente, pedimos a Alláh que nos dé a todos el Towfiq, para reconocer la verdad, para entenderla, para implementarla y para llamar a ella.


Amin wal-hamdulilláh hi Rabbil Alamin.

Texto tomado de: Islammexico.net



miércoles, 6 de febrero de 2013

La espada de Muhammad

En el año 2006 un israelí ateo analiza la noción de que el Islam se difundió por medio de la espada. Segunda parte: La expansión del gobierno islámico en comparación con la cristiandad :

Desde aquellos días en que el Imperio Romano arrojaba a los cristianos a los leones, la relación entre los emperadores y los líderes de la iglesia ha cambiado mucho.

Constantino el Grande, quien se convirtió en Emperador en el año 306, exactamente hace 1700 años, difundió el cristianismo en el imperio que incluía Palestina. Siglos después, la Iglesia se dividió en la de Oriente (Ortodoxa) y la de Occidente (Católica). En Occidente, el Obispo de Roma, que adquirió el título de Papa, demandó que el Emperador aceptara su superioridad.

La puja entre los emperadores y los papas jugó un rol central en la historia europea y dividió a los pueblos. Tuvo numerosos altibajos. Algunos emperadores destituyeron o expulsaron a un papa, algunos papas destituyeron o excomulgaron a algún emperador. Uno de los emperadores, Enrique VI, “caminó hasta Canossa” por tres días, descalzo en la nieve frente al castillo del Papa, hasta que el Papa se dignó a anular su excomunión.

Pero hubo momentos en que los emperadores y los papas convivieron armoniosamente. Todavía somos testigos de ese período en la actualidad. Entre el Papa actual, Benedicto XVI, y el actual Emperador, George Bush II, existe una maravillosa armonía. El discurso de la última semana dado por el Papa, que levantó una tormenta en diversas partes del mundo, estuvo en concordancia con la cruzada de George Bush contra el “Islamofascismo”, en el contexto del “Choque de Civilizaciones”.

En su lectura ante una universidad alemana, el Papa 265 describió lo que él ve como una inmensa diferencia entre el cristianismo y el Islam: mientras el cristianismo está basado en la razón, el Islam la niega; mientras el cristianismo ve la lógica de las acciones de Dios, los musulmanes niegan que haya alguna lógica en las acciones de Dios.

Como israelí ateo, no pretendo ingresar en este debate. Está mucho más allá de mis humildes habilidades la “lógica” del Papa. Pero no puedo omitir un pasaje que llamó mi atención, como un israelí viviendo cerca de la línea de fuego de esta “guerra de civilizaciones”.

Para demostrar la falta de razón en el Islam, el Papa asegura que el Profeta Muhammad ordenó a sus seguidores esparcir su religión a punta de espada. De acuerdo al Papa, esto es irracional, porque la fe nace en el alma, y no en el cuerpo, ¿Cómo puede la espada tener incidencia sobre el alma?

Para apoyar su argumento, el Papa citó (de entre todas las personas) a un emperador bizantino que perteneció, por supuesto, a la Iglesia de Oriente. Al final del siglo catorce, el Emperador Manuel II Paleólogo dijo de un debate que había sostenido, según él (cómo sucedió está en duda), con un erudito musulmán persa anónimo. En el calor de la discusión, el Emperador (según su propio relato) le lanzó las siguientes palabras a su adversario:

“Muéstrame simplemente qué trajo Muhammad de nuevo, sino cosas malvadas e inhumanas, tal como su orden de difundir por la espada la fe que él predicaba”.

Estas palabras suscitan tres preguntas:

a)     ¿En qué contexto dijo el Emperador estas palabras?

b)     ¿Es cierto lo que dijo?

c)     ¿Por qué citó el Papa actual estas palabras?

Cuando Manuel II escribió su tratado, él era la cabeza de un imperio decadente. Asumió el poder en 1391, cuando sólo quedaban unas pocas provincias en posesión del que había sido un ilustre imperio. Las que le quedaban, estaban también bajo la amenaza de los turcos otomanos.

En aquel tiempo, los turcos otomanos habían alcanzado las costas del Danubio. Habían conquistado Bulgaria y el norte de Grecia, y habían derrotado en dos oportunidades a los ejércitos enviados por Europa para salvar el Imperio del Oriente. El 29 de Mayo de 1453, sólo unos pocos años después de la muerte de Manuel, su capital, Constantinopla (actual Estambul), cayó en manos de los turcos, poniendo fin al Imperio Bizantino que había durado más de mil años.

Durante su reinado, Manuel visitó las capitales de Europa en un intento de buscar apoyo. Prometió reunificar la Iglesia. No hay duda de que él escribió su tratado religioso para incitar a los países cristianos contra los turcos y convencerlos de comenzar una nueva Cruzada. Su objetivo fue práctico: aquí la teología no servía más que para fines políticos.

En este sentido, la cita sirve perfectamente a los requerimientos del presente Emperador, George Bush II. Él también quiere unir al mundo cristiano contra la amenaza musulmana del “Eje del Mal”. Más aún, los turcos todavía están golpeando las puertas de Europa, esta vez pacíficamente. Es bien sabido que el Papa apoya a las fuerzas que se oponen al ingreso de Turquía en la Unión Europea.

¿Hay alguna verdad en el argumento de Manuel II?
 
El mismo Papa se lanzó con precaución. Como un teólogo serio y renombrado, no se podía permitir falsificar textos sagrados. Por lo tanto, admitió que el Corán prohíbe específicamente difundir la fe por la fuerza. Citó el versículo 256 del segundo capítulo (extrañamente falló, para ser un Papa, porque quiso decir 257), que dice:

“No debe haber coerción en asuntos de fe”.

¿Cómo puede uno ignorar tal afirmación inequívoca? El Papa simplemente argumentó que esta orden fue promulgada por el Profeta en los comienzos de su carrera, todavía demasiado débil y sin influencia, pero que más tarde ordenó el uso de la espada al servicio de la fe. Semejante orden no existe en el Corán. En verdad, Muhammad hizo un llamado a la guerra contra las tribus enemigas (idólatras, judíos y cristianos) cuando estaba construyendo su Estado. Pero este fue un acto político, no religioso; básicamente, una lucha por el territorio, no por la difusión de la fe.

Jesús dijo: “Por sus frutos los conoceréis”. El trato que el Islam da a las otras religiones puede ser juzgado de una forma muy simple: ¿Cómo se han comportado los gobernantes musulmanes a lo largo de más de mil años, cuando ellos tuvieron el poder de “difundir la fe por la espada”?

Bueno, simplemente no lo hicieron.

Durante muchos siglos los musulmanes gobernaron Grecia. ¿Acaso los griegos se convirtieron en musulmanes? ¿Intentó siquiera alguien islamizarlos? Por el contrario, los cristianos griegos mantenían una alta posición en la administración otomana. Los búlgaros, los serbios, los rumanos, los húngaros y otras naciones europeas vivieron en un tiempo u otro bajo el gobierno otomano, y se aferraron a la fe cristiana. Nadie los forzó a convertirse en musulmanes y todos ellos permanecieron devotamente como cristianos.

Sin embargo, los albaneses se convirtieron al Islam, y así también los bosnios. Pero nadie argumentaría que lo hicieron bajo coacción o presión. Ellos adoptaron el Islam para obtener los favores del gobierno y disfrutaron sus frutos.

En 1099, los cruzados conquistaron Jerusalén y masacraron a los musulmanes, a los judíos, y a muchos cristianos orientales que allí vivían, indiscriminadamente, en el nombre del gentil Jesús. En aquel momento, tras 400 años de presencia musulmana en Palestina, los cristianos todavía eran mayoría en el país. A través de este largo período, no se hizo ningún esfuerzo para imponerles el Islam. Sólo después de la expulsión de los cruzados del país, la mayoría de los habitantes comenzaron a adoptar la lengua árabe y la fe musulmana, y ellos fueron los antepasados de la mayoría de los palestinos actuales.
 
No hay ninguna evidencia de que se hubiese realizado algún intento o esfuerzo por imponer el Islam a los judíos. Como es bien sabido, bajo el gobierno musulmán los judíos de España disfrutaron de un florecimiento sin paralelo en la historia. Poetas como Yehudá Halevy escribieron en árabe, así también lo hizo el gran Maimónides. En la España musulmana, los judíos fueron ministros, poetas y científicos. En la Toledo musulmana, los eruditos cristianos, judíos y musulmanes trabajaron juntos para traducir los textos científicos de los antiguos filósofos griegos. Esa fue ciertamente la Era de Oro. ¿Cómo habría sido esto posible si el Profeta hubiera decretado “difundir la fe islámica a punta de espada”?
 
Lo que sucedió después es aún más aleccionador. Cuando los reyes católicos reconquistaron España de manos de los musulmanes, establecieron un reinado religioso de terror. A los judíos y a los musulmanes españoles se les obligó a tomar una cruel decisión: o convertirse al catolicismo, exiliarse o morir. ¿Y a dónde escaparon los cientos de miles de judíos que se rehusaron a abandonar su fe? Casi todos ellos fueron recibidos con los brazos abiertos en los países musulmanes. Los judíos sefaradíes (“españoles”) se establecieron en todas partes del mundo musulmán, desde Marruecos en el oeste hasta Irak en el este, desde Bulgaria (entonces parte del Imperio Otomano) en el norte hasta Sudán en el sur. En ninguno de estos lugares fueron perseguidos. Ellos no conocieron nada comparable a las torturas de la Inquisición ni a las llamas de los “autos de fe”, los pogromos, las terribles expulsiones masivas que tuvieron lugar en casi todos los países cristianos, hasta el Holocausto.
 
¿Por qué? Porque el Islam prohíbe expresamente cualquier persecución a la “Gente del Libro”[1]. En la sociedad islámica, hay un lugar especial reservado a los judíos y cristianos. No disfrutan exactamente de los mismos derechos, pero casi. Deben pagar un impuesto, pero están exentos del servicio militar, un trato que sería bienvenido por muchos judíos. Se ha dicho que los gobernantes musulmanes fruncían el ceño ante cualquier intento de convertir a los judíos aún a través de la gentil persuasión, a causa de que esto implicaba una pérdida de los impuestos[2].

Cada judío honesto que conoce la historia de su pueblo no puede sino sentir una profunda gratitud hacia el Islam, que ha protegido a los judíos durante cincuenta generaciones, mientras el mundo cristiano persiguió a los judíos y trató muchas veces de obligarlos a abandonar su fe “por medio de la espada”.

La historia de “esparcir la fe a punta de espada” es una leyenda malvada, uno de los mitos que surgieron en Europa durante las grandes guerras contra los musulmanes, la reconquista de España por los cristianos, las Cruzadas, y la repulsión de los turcos, que casi conquistaron Viena. Yo sospecho que el Papa alemán, también, honestamente cree en estas fábulas. Eso significa que el líder del mundo católico, que es un teólogo cristiano por propio derecho, no ha hecho ningún esfuerzo por estudiar la historia de otras religiones.

¿Por qué pronunció él estas palabras en público? ¿Y por qué justo ahora?
No hay otra forma de entenderlas sino a la luz de la nueva Cruzada de Bush y sus acólitos evangelistas, con sus banderas del “Islamofascismo” y la “Guerra Global contra el Terrorismo”, cuando “terrorismo” se ha vuelto sinónimo de musulmanes. Para las multinacionales que Bush representa, este es un cínico intento de justificar la dominación de los recursos petrolíferos del mundo. No es la primera vez en la historia que se cubre la cruda desnudez y voracidad de los intereses económicos con un manto de religiosidad: no es la primera vez que la expedición de un ladrón se convierte en una Cruzada.

El discurso del Papa armoniza con estos esfuerzos. ¿Quién puede predecir sus horribles consecuencias?


¿Donde está Cristo en el Cristianismo?


La mayoría de los eruditos religiosos le han atribuido ya hace tiempo los principios de la fe cristiana, más a las enseñanzas de Pablo que a las de Jesús. Pero por más que se quiera comenzar con este tema, creo que es mejor retroceder y hacer una breve mirada reflexiva al Antiguo Testamento.

El Antiguo Testamento enseña que Jacob luchó con Dios. En realidad, el Antiguo Testamento dice que Jacob no solo luchó con Dios, sino que lo venció (Génesis 32:24-30). Ahora bien, recuerden que estamos hablando de una pequeña gota de protoplasma luchando con el Creador de un universo de 240,000,000,000,000,000,000,000 millas de diámetro, con más o menos mil millones de galaxias de la cual la nuestra -La Vía Láctea – es sólo una (y además pequeña), y ¿lo venció? Perdón pero, alguien estaba algo confundido cuando escribió ese pasaje. El punto es, sin embargo, que este pasaje nos coloca en un dilema. O tenemos que cuestionarnos el concepto de Dios que tienen los judíos, o aceptar la explicación de que Dios no significa Dios en esos versos, sino  un ángel o un hombre (en ambos casos, significaría que no se puede confiar en el Antiguo Testamento). En realidad, esta confusión se ha vuelto tan problemática que las más recientes Biblias han tratado de cubrirla cambiando la traducción de “Dios” a “hombre”. Lo que no pueden cambiar, sin embargo, es la escritura fundacional de donde se traduce la Biblia judía, en la que se sigue leyendo “Dios”.

La falta de fiabilidad es un problema recurrente en el Antiguo Testamento, ¡el ejemplo más prominente es la confusión de Dios y Satanás! Samuel II 24:1 dice:

“El Señor se enojó de nuevo contra los israelitas. Movió a David a que hiciera el censo de Israel y Judá.”

Sin embargo, en Crónicas I 21:1 afirma:

“Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a hacer el censo de Israel”.

Uhhh, ¿Cuál fue? ¿El Señor o Satanás? Los dos versos describen el mismo evento en la historia, pero uno habla de Dios y el otro de Satanás. Hay una pequeña (total) diferencia.

Los cristianos gustan creer que el Nuevo Testamento esta libre de estas problemáticas, pero no se pueden esconder. En realidad, hay tantas contradicciones que los autores han dedicado libros a este asunto. Por ejemplo, Mateo 2:14 y Lucas 2:39 difieren acerca de si la familia de Jesús huyó a Egipto o a Nazareth. Mateo y Lucas 11:2-4 difieren en las palabras de la “Plegaria del Señor”. Mateo 11:13-14, 17:11-13 y Juan1:21 no están de acuerdo en si Juan el Bautista fue Elías.

Las cosas empeoraron cuando entramos en la arena de la supuesta crucifixión: ¿quien llevó la cruz, Simón (Lucas 23:26, Mateo 27:32), Marco 15:21) o Jesús (Juan 19:17)? ¿Estaba Jesús vestido en un traje escarlata (Mateo 27:28) o una toga púrpura (Juan 19:2)? ¿Los soldados romanos pusieron bilis (Mateo 27:34) o mirra (Marco 15:23) en su vino? ¿Fue Jesús crucificado antes de la tercer hora (Marco 15:25) o después de la sexta hora (Juan 19:14-15)? ¿Jesús ascendió el primer día (Lucas 23:43) o no (Juan 20:17)? ¿Fueron las últimas palabras de Jesús, “Padre, ‘en tus manos dejo mi espíritu’” (Lucas 23:46)?, ¿o fueron “está terminado” (Juan 19:30)?

Estas son sólo algunas de una larga lista de las inconsistencias en las escrituras, y traen consigo la dificultad de confiar en el Nuevo Testamento como escritura revelada por Dios. No obstante, existen aquellos que confían su salvación al Nuevo Testamento, y son estos cristianos los que necesitan responder a la pregunta, ¿Dónde está el ‘Cristo’ en la ‘Cristiandad’? Esto en realidad, es una pregunta justa. Por un lado tenemos una religión basada en Jesucristo, pero por otro lado los principios del cristianismo ortodoxo, el que se dice cristiandad de la trinidad, contradice casi todo lo que él ha enseñado.

Lo se, lo se – los que nos están gritando “¡Herejes!” y están reuniendo maderas y plantando una estaca. Pero momento. Bajen el arma y escuchen. Los cristianos de la trinidad afirman basar sus doctrinas en la combinación de las enseñanzas de Jesús y Pablo. El problema es que, estas enseñanzas no son complementarias. En realidad, se contradicen entre ellas.

Por ejemplo: Jesús enseñó la Ley del Antiguo Testamento; Pablo la negó. Jesús predicó el credo judío ortodoxo; Pablo predicó los misterios de la fe. Jesús habló de responsabilidad; Pablo propuso la salvación sólo a través de la fe. Jesús se describió a sí mismo como un profeta étnico; Pablo lo definió como profeta universal.[1]  Jesús enseñó la plegaria a Dios, Pablo lo estableció a Jesús como intercesor. Jesús enseñó la unidad absoluta de Dios, los teólogos paulistas instituyeron la trinidad.

Por estas razones, muchos eruditos consideran a Pablo como el más corrupto del cristianismo apostólico. Muchas de las primeras sectas cristianas sostenían este punto de vista también, incluidos los cristianos del segundo siglo conocidos como los “adopcionistas”, que particularmente, consideran a Pablo uno de los “autores” más prominentes de nuestro Nuevo Testamento, como un archi-hereje más que un apóstol.[2]

Lehmann contribuye:

“Lo que Pablo proclama como ‘cristiandad’ era herejía, la cual no podría basarse en la fe judía o esenia, ni en las enseñanzas del Rabino Jesús. Pero, como dice Schonfiel: ‘La herejía paulista se transformo en la base de la ortodoxia cristiana y la iglesia legítima fue repudiada como herética’. …Pablo hizo algo que el Rabino Jesús nunca hizo y se negó a hacer. Extendió la promesa de salvación de Dios a los no judíos; abolió la ley de Moisés y prohibió el acceso directo a Dios al introducir un intermediario”.[3]

Bart D. Ehrman, posiblemente el erudito viviente con más autoridad en la crítica de los textos bíblicos, comenta:

“el punto de vista de Pablo no fue aceptado universalmente, o por lo menos, no aceptado abiertamente… más sorprendente aún, las propias cartas de Pablo indican que existían líderes cristianos activos, sinceros y activos, quienes vehementemente estaban en desacuerdo con él en varios puntos y consideraban el punto de vista de Pablo como corrupción del verdadero mensaje de Cristo… uno debe siempre tener en cuenta que esta misma carta de Pablo indica que confrontó a Pedro justamente por estos asuntos (Gal 2:11-14). Pablo estaba en desacuerdo hasta con las disciplinas de Jesús acerca de este tema”.[4]

Comentando los puntos de vista de algunos de los primeros cristianos en la literatura pseudo clementina, Ehrman escribió:

“Pablo ha corrompido la fe verdadera basado en una breve visión, la cual ha inventado. Pablo es de este modo el enemigo de los apóstoles, y no su jefe. Él está fuera de la verdadera fe, un hereje que debe ser prohibido, no un apóstol a imitar”.[5]

Algunos elevan a Pablo a la santidad. Joel Carmichael claramente no es uno de ellos:

“nos encontramos a un universo de distancia de Jesús. Si Jesús vino “solo para completar” la ley y los profetas; si pensó que “ni una coma, ni un punto” se “pasarían de la ley”, que el mandamiento cardinal era “Escucha, O Israel, el Señor Nuestro Señor, el Señor es Uno”, y que “nadie es bueno, sólo Dios”… ¡Qué habría pensado del trabajo de Pablo! El triunfo de Pablo significó la eliminación del Jesús histórico; y éste llegó a nosotros embalsamado en la “cristiandad” como una mosca en ámbar”.[6]

Dr. Johannes Weiss concluyó:

“…de este modo la fe en Cristo como se mantuvo en la iglesia de Pablo era algo Nuevo en comparación a la plegaria de Jesús; era una nueva religión”.[7]

Una nueva religión, en verdad. Y de este modo la pregunta es: ‘¿Dónde está ‘Cristo’ en el ‘Cristianismo’? “si el cristianismo es la religión de Jesucristo, ¿Dónde se encuentran las leyes del Antiguo Testamento y el estricto monoteísmo del judaísmo ortodoxo del Rabino Jesús? ¿Por qué el cristianismo enseña que Jesús es el hijo de Dios cuando Jesús mismo se llamó “hijo del hombre” ochenta y ocho veces, y ni una vez el “hijo de Dios”? ¿Por qué el cristianismo aprueba la confesión de los curas y plegarias de los santos, Maria y Jesús cuando Jesús enseñó a sus seguidores:

“Ustedes, pues, recen así: Padre nuestro, que estás en el Cielo, santificado sea tu Nombre…’” (Mateo 6:9)?

¿Quién nombró un Papa? Ciertamente no Jesús. Verdaderamente, Jesús puede haber llamado a Pedro la roca sobre la cual construiría su iglesia (Mateo 16:18-19).  Sin embargo, unos escasos cinco versos después, llamó a Pedro “Satán” y “una ofensa”. Y no nos dejen olvidar que esta “roca” tres veces negó a Jesús después de su arresto- el pobre testimonio del compromiso de Pedro a la nueva iglesia.

¿Es posible que los cristianos hayan negado alguna vez a Jesús desde entonces? Transformar el estricto monoteísmo de Jesús a la Trinidad paulista, reemplazando las leyes del Antiguo Testamento del Rabino Jesús por la “salvación por la fe” de Pablo, sustituyendo el concepto de Jesús, habiendo expiado los pecados de la humanidad por la responsabilidad directa de las enseñanzas de Jesús, reemplazando la afirmación de Jesús a la humanidad por el concepto de Pablo acerca de la divinidad de Jesús, debemos cuestionar exactamente de qué manera el cristianismo respeta las enseñanzas de su profeta.

Un asunto paralelo es definir qué religión respeta las enseñanzas de Jesús. Por lo tanto, veamos: ¿Qué religión honra a Jesucristo como profeta y hombre? ¿Qué religión se adhiere al estricto monoteísmo, a las leyes de Dios, y el concepto de responsabilidad del hombre por sus actos ante Dios? ¿Qué religión rechaza a los intermediarios entre el hombre y Dios?

Si has respondido “el Islam”, estás en lo correcto. Encontramos que las enseñanzas de Jesucristo están mejor ejemplificadas en la religión del Islam que en el cristianismo. Esta observación, sin embargo, no quiere significar una conclusión, sino una introducción. Los que encuentran que sus intereses alcanzaron el punto máximo deben tomar este asunto como algo serio, abrir sus mentes y luego… ¡sigan leyendo!


Texto tomado de Islamreligion

lunes, 4 de febrero de 2013

Lucha por lo que quieres


Aunque en el Islam creemos en el destino, esto no quiere decir que los musulmanes tenemos que estar sin hacer nada esperando a que las cosas lleguen a nosotros.

Esto tampoco quiere decir que creemos en el dicho:

"Cada quien forja su destino" o "Querer es poder"

No decimos que forjamos nuestro destino porque creemos que ese destino ya ésta prescrito,  por consecuencia lo que nos corresponde es luchar para conseguir lo que queremos, teniendo en mente que si no nos tocó; al haber luchado una y otra vez, es porque ya estaba prescrito que no sería así. De esta manera nuestra conciencia estará tranquila, porque no es lo mismo luchar para conseguir algo y saber que por más que hiciste no pudiste conseguirlo, a no conseguir nada, sin haber hecho algo para lograrlo.

Respecto a “Querer es poder” le añadiría una frase más, o modificaría la frase diciendo:

No podrás alcanzar tus objetivos a través de los deseos, es necesario que hagas los medios para lograrlos.

Es por eso que los sabios decían: “El conocimiento no se logra sólo deseándolo” o “El conocimiento no se logra descansando.”

El Profeta Muhammad (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) dijo:

Esfuérzate en aquello que te beneficie y busca la ayuda de Allah, y no  desesperes. Si te aflige una desdicha o desgracia no digas: ‘si solamente lo hubiera hecho diferente…’, si no que di, ‘Eso es lo que decretó Allah, Él hace lo que quiere’. El dicho “Si solamente hubiera …” abre (la puerta) para Satán”.

Bujari y Muslim.

 
Allah en el Corán también nos dice que compitamos en realizar las buenas acciones, aunque cada uno de nosotros tenga una predestinación divina, tenemos que estar conscientes en que no sabemos cuál es, como respondió el Profeta a sus compañeros:

“No hay alguno de ustedes sin que se sepa donde estará su morada ya sea en el Paraíso o en el Infierno” Dijeron: “Entonces para que obramos? Respondió: “No, obren, ya que a cada quien se le facilitará aquello para lo que fue creado, después recitó el versículo del Corán:

Así pues, al que dé con sinceridad, sea temeroso y crea en la verdad de lo más Hermoso, le haremos propia la facilidad. Pero al que sea tacaño, se considere autosuficiente y niegue la verdad de lo más Hermoso, le haremos propia la dificultad. Corán 925-10.

Por lo tanto, reflexiona como el Mensajero (que la paz y la misericordia de Allah sean con él) unió la creencia en la predestinación junto con el esfuerzo y las obras.

Ibn Qaim dijo sobre este hadiz: “Este como otros hadices muestran que la creencia en el destino no se contradice con el esfuerzo para hacer las cosas, ni tampoco incita al fatalismo, sino se promueve la lucha y el esfuerzo, es así como algunos sahabas después de haber escuchado este hadiz dijeron: “A partir de ese momento me esforcé mucho más.”

He aquí una invitación a que pensemos en cómo es que vivimos, si realmente los sueños que tenenemos pensamos que llegarán solos, o realmente tenemos que ponernos a hacer algo para que sucedan:

-       Conocimiento; no nos llegará del cielo, hay que estudiar.

-       Una pareja; si quieres a alguien te valor, esfuérzate en serlo tu también.

-       Dinero y esta vida mundana: ¡¡Trabaja!!!

-       La próxima vida y el Paraíso: Cumple con tus obligaciones islámicas.

-       Tranquilidad, paz y armonía: recuerda a Allah y haz obras recomendables.

-       No tener problemas; deja de meterte con los demás.

-      Quieres que te traten bien: “Como tratas; te tratarán.”

Hay mucho que decir, lo que más interesa es la reflexión.

Texto tomado de Viveislam


sábado, 2 de febrero de 2013

Ángeles (parte 3 de 3): Protegidos por ángeles


Los musulmanes creen que los ángeles juegan una parte activa en las vidas de los seres humanos. Esto comienza tan pronto como ocurre la concepción y continúa hasta el momento de la muerte. Los ángeles y los seres humanos incluso interactúan en el más allá. Los ángeles guían a la gente hacia el Paraíso y protegen las puertas del Infierno. Creer en los ángeles es una de las creencias fundamentales del Islam.

A partir de las tradiciones del Profeta Muhammad, entendemos que unos meses después de la concepción, la vida es insuflada en la persona con el permiso de Dios. Entonces, un ángel escribe la respuesta a cuatro preguntas en el libro de obras de este ser humano: ¿Será varón o hembra? ¿Esta persona será feliz o infeliz? ¿Por cuánto tiempo se extenderá su vida? ¿Esta persona realizará obras buenas o malas?[1]

Hay ángeles responsables de proteger a las personas durante toda su vida.

“El hombre tiene [Ángeles] custodios por delante y por detrás, que lo protegen por orden de Dios”. (Corán 13:11)

A cada persona se le han asignado dos ángeles escribas. La labor de estos ángeles honorables es escribir todas las obras buenas y malas.

“... Envía a vosotros Ángeles custodios hasta que os llega la muerte...”. (Corán 6:61)

“¿Piensan que no escuchamos sus secretos y murmuraciones? Claro que sí; y Nuestros [Ángeles] enviados registran sus acciones”. (Corán 43:80)

Dos Ángeles registran sus obras, uno a la derecha y otro a la izquierda. No pronuncia palabra alguna sin que a su lado esté presente un Ángel observador que la registre”. (Corán 50:17-18)

“Sabed que hay Ángeles que registran vuestras obras, nobles escribas”. (Corán 82:10-11)

Los ángeles llevan el registro de manera honorable pero estricta. Ni una sola palabra se queda sin registrar. Sin embargo, como siempre, la misericordia de Dios es evidente. El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, explicó que Dios ha definido y brindado detalles sobre la metodología del registro de las obras buenas y malas. “Quien tenga la intención de hacer una buena obra pero no la haga, se le escribe como si hubiera hecho una obra buena completa. Si de hecho hace la buena obra, se le registran diez obras buenas, o hasta 700 veces o más. Si una persona tiene la intención de hacer una mala obra pero no la hace, se le registra como una obra buena; mientras que si alimenta ese pensamiento y actúa acorde a él, se le escribe sólo una obra mala”[2].

El renombrado erudito islámico Ibn Kazir comentó los versículos Corán 13:10-11  diciendo: “Cada persona tiene ángeles que se turnan su cuidado de día y de noche, quienes lo protegen del mal y de los accidentes, tal como otros ángeles se turnan para registras sus obras buenas y malas, de día y de noche”.

“Dos ángeles, a la derecha y a la izquierda, registran sus obras. El de la derecha escribe las obras buenas y el de su izquierda escribe las obras malas. Otros dos ángeles lo cuidan y protegen, uno al frente y otro detrás. De modo que hay cuatro ángeles de día y otros cuatro por la noche”.

Además de los cuatro ángeles que están constantemente con cada ser humano cuidándolo y llevando su registro, otros ángeles visitan a los seres humanos constantemente. En sus enseñanzas, el Profeta Muhammad recuerda a sus seguidores que son visitados constantemente por ángeles. Él dijo: “Los ángeles los visitan en sucesión de día y de noche, y todos ellos se reúnen al momento de las oraciones del Fayer (alba) y del Aser (media tarde).  Aquellos que han pasado la noche contigo (o se quedaron contigo) ascienden (al cielo) y Dios les pregunta, aunque Él lo sabe todo muy bien: ‘¿En qué estado han dejado a Mis siervos?’ Los ángeles responden: ‘Cuando los dejamos estaban orando, y cuando llegamos a ellos estaban orando’”[3]. Ellos se reúnen para ser testigos de la oración y escuchar los versículos recitados del Corán.

Por lo tanto, se puede entender que los ángeles están muy involucrados con la vida de los seres humanos, y que esta interacción no termina cuando el ángel de la muerte nos quita el alma ni termina después de que los ángeles interrogan a la persona fallecida en su tumba[4]. Los ángeles son los guardianes del Paraíso.

“Pero quienes hayan temido a su Señor, serán conducidos al Paraíso en tropeles, y cuando lleguen a él serán abiertas sus puertas y sus [Ángeles] guardianes les dirán: Vosotros estáis a salvo [de todo pesar y castigo], pues fuisteis correctos [en la vida mundanal]. Ingresad en él, pues allí viviréis eternamente”. (Corán 39:73)

“…luego los Ángeles ingresarán ante ellos por todas las puertas, y les dirán: ¡La paz sea sobre vosotros! En verdad fuisteis perseverantes [en la adoración]. ¡Qué hermosa es la recompensa de la morada eterna!” (Corán 13:23-24)

Los ángeles son también los guardianes del Infierno.

“¿Y qué te hará comprender qué es el fuego del Infierno? [Es un fuego que] No deja nada sin quemar ni cesa jamás. Abrasa la piel. Hay diecinueve [Ángeles severos] que lo custodian. Decretamos que los guardianes del Infierno fueran Ángeles, y dispusimos ese número para extraviar y castigar aún más a los incrédulos, también para que la Gente del Libro [judíos y cristianos] se convenzan y crean [ya que el número de Ángeles que custodian el Infierno concuerda con el que se encuentra en sus Libros: la Torá y el Evangelio originales], y para que los creyentes fortifiquen con esto su fe, y no les queden dudas a ellos ni a la Gente del Libro”. (Corán 74:27-31)

Dios creó a los ángeles de luz. Ellos son incapaces de desobedecer a Dios y siguen Sus órdenes sin oponerse ni dudar. Los ángeles adoran a Dios. Ese es su sustento. Estas nobles criaturas juegan un papel significativo en la vida de los seres humanos. Ellos protegen, registran y reportan, y se reúnen con los seres humanos que recuerdan a Dios.


Template by:
Free Blog Templates