El Emir de Qatar visitará Perú

Durante su visita se reunirá en Lima con el Presidente de la República, Ollanta Humala y con los Presidentes del Congreso y del Poder Judicial, además de otras altas autoridades.

El Sheij Hamad Bin Khalifa Al-Thani, Emir de Qatar, llegará a Lima el próximo 14 de febrero, en el marco de los esfuerzos por desarrollar y fortalecer las relaciones bilaterales entre ambos países que datan de 1989, especialmente en los campos de las relaciones comerciales, las inversiones y el turismo, informó la Cancillería Peruana en un comunicado de prensa.

Con ese motivo, y previamente a la visita, arribarán dos misiones con representantes de las principales empresas e instituciones económicas qataríes al Perú, a fin de conocer las posibilidades de negocios con nuestro país tanto en el sector público como privado.

Cabe resaltar que es la primera Visita de Estado que realiza el máximo representante de un país de la Península Arábiga al Perú. Asimismo, Qatar es el primer país árabe de dicha área geográfica que cuenta con una Embajada en Lima. 

Recursos financieros de la mujer en el Islam (Parte I)

Como indica el titulo, debo ser preciso al escribir sobre los recursos financieros de la mujer, puesto que cada argumento se apoya en pruebas del Corán, en el que Al-lah Todopoderoso nos Dice (lo que se interpreta en español): {Es inalterable y no ha sido negado [por ningún Libro] que le precediera [ni podrá ser refutado por ningún otro Libro] que le suceda, porque ciertamente Es una revelación del Sabio, Loable.} [Corán 41:42]

Además, hago esto para refutar los argumentos maliciosos de aquellos difamadores que se aprovechan de los asuntos de las mujeres para lanzar ataques poco efectivos contra la Shari’ah de Al-lah Todopoderoso. En realidad, este aspecto de los derechos de la mujer en el Islam –el económico- representa un reto a todas las leyes hechas por los hombres dada su justicia; la gente honesta se ve obligada a reconocer que la Shari’ah de Al-lah Todopoderoso es indudablemente equitativa y compasiva.

A continuación os presento los recursos financieros de la mujer en el Islam:

1.      Manutención a la cual tiene derecho

Incluye los gastos de vivienda, vestido, comida y asistencia médica, abarcando así todas sus necesidades de acuerdo a parámetros aceptados generalmente.

La Shari’ah le garantiza este derecho obligando a sus padres y a sus familiares masculinos a mantenerla desde su nacimiento hasta que se case, cuando dicha responsabilidad es transferida entonces a manos del marido. En caso de que este último muera o de que se divorcien, sus padres y/o parientes masculinos asumen nuevamente la responsabilidad financiera de la mujer en caso de que esta necesite quien la mantenga. Adicionalmente, su derecho a la manutención pecuniaria está ligado a la obligación por parte de su guardián de protegerla y preservar su honor, tal y como se explica en detalle en las fuentes de la jurisprudencia islámica.

Así vemos que a diferencia de las leyes occidentales, la Shari’ah islámica protege a la mujer de la inseguridad económica. En las sociedades de Occidente, cuando una chica cumple los 16 años o un poco más, sus padres dejan de ser responsables de ella. Esto es bien sabido, y nadie de entre quienes se oponen al Islam lo niega.

2.      Porción al heredar

El Corán Especifica la porción correspondiente de una herencia según el papel de la mujer, es decir, dependiendo de si es la esposa, la abuela, la madre, la hija o la hermana. La Sura de las Mujeres lista las porciones correspondientes en gran detalle en las aleyas 11,12, 13 y 176. Al-lah Todopoderoso Dice (lo que se interpreta en español):

{Al-lah Dictamina respecto a [la herencia de] vuestros hijos: Al varón le corresponde lo mismo que a dos mujeres [esto es debido a que no pesa sobre la mujer la manutención de los hijos y la familia]. Si las hermanas son más de dos, les corresponderán dos tercios de la herencia. Si es hija única, le corresponde la mitad. A cada uno de los padres [del difunto] le corresponderá un sexto de la herencia, si deja hijos; pero si no tiene hijos y le heredan sólo sus padres, un tercio es para la madre. Si tiene hermanos, un sexto es para la madre. Esto luego de cumplir con sus legados y deudas. Vosotros no sabéis quienes tienen más derecho al beneficio de la herencia, si vuestros padres o vuestros hijos. Esto es un precepto de Al-lah, y Al-lah Es Sabio, Omnisciente. A vosotros os corresponde la mitad de lo que dejaren vuestras esposas si no tuvieran hijos. Si los tuvieran os corresponde un cuarto, luego de cumplir con sus legados y deudas. Si no tuvierais hijos, a vuestras mujeres les corresponde un cuarto de lo que dejaseis. Si tuvierais, entonces un octavo de lo que dejaseis, luego de cumplir con vuestros legados y deudas. Si [el difunto, hombre o mujer] no tiene padres ni hijos, pero sí un hermano o una hermana, entonces les corresponde a cada uno de ellos un sexto. Si son más, participarán del tercio de la herencia, luego de cumplir con los legados y deudas sin perjudicar a nadie. Ésta es una disposición de Al-lah. Al-lah Es Sabio, Tolerante. Éstos son los dictámenes de Al-lah. A quien obedezca a Al-lah y a Su Mensajero, Él le introducirá en jardines donde corren los ríos, y donde vivirán eternamente. Éste es el éxito grandioso.} [Corán 4:11-13]

Es necesario aclarar aquí dos cosas importantes: en primera, de acuerdo a la Shari’ah la mujer no es responsable legalmente de mantenerse a sí misma o a nadie más; y en segunda, la mujer es libre de hacer lo que desee con sus bienes (siempre y cuando sea algo lícito), dado que el Islam la ha asegurado contra toda responsabilidad financiera. Por lo tanto, su riqueza puede multiplicarse sin correr riesgos que pudieran disminuirla, mientras que los hombres deben asumir responsabilidades financieras.

Texto tomado de: Islamweb

¿Permite el Islam golpear a la esposa?

En el caso de una disputa familiar, el Corán exhorta al esposo a tratar a su esposa con bondad y no pasar por alto sus aspectos positivos, Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Tratad bien a vuestras mujeres en la convivencia. Y si algo de ellas os disgusta, es posible que Allah haya decretado a pesar de esto un bien para vosotros} [Corán 4:19]. Si el problema se relaciona con la conducta de la esposa, su esposo puede exhortarla y llamarla a la razón. En muchos casos, estas medidas parecen ser suficientes.  

En casos donde el problema continúa, el esposo puede expresar su disgusto de otra forma pacífica, durmiendo en una cama separada. Sin embargo, existen casos en los que la esposa persiste deliberadamente en maltratar y expresar desprecio por su esposo, y descuidarse de sus obligaciones maritales.

En lugar del divorcio, el esposo puede recurrir a otra medida que puede salvar el matrimonio, al menos en algunos casos. Tal medida es descrita más exactamente como un suave golpe en el cuerpo, pero nunca en el rostro, haciendo de esta una medida más simbólica que un castigo.

A continuación veremos el texto coránico relacionado con este asunto (el cual se interpreta en español): {Los hombres están a cargo de las mujeres debido a la preferencia que Al-lah Ha tenido con ellos, y deben mantenerlas con sus bienes. Las mujeres piadosas obedecen a Al-lah y a sus maridos, y cuidan en ausencia de ellos [su honor y sus bienes] encomendándose a Al-lah. A aquellas de quienes temáis que se rebelen, exhortadlas y dejadlas solas en sus lechos [sin cohabitar], o recurrid a otra medida [golpeándolas suavemente] para que recapaciten; si os obedecen no las maltratéis. Al-lah es Sublime, Grande.} [Corán 4:34]

Pero esa medida extrema está limitada por lo siguiente:

1.     Esto debe ser visto como una rara excepción a la repetida exhortación del respeto mutuo, la bondad y el buen trato explicado anteriormente. Basados en el Corán y las narraciones, esta medida debe ser usada en casos de obscenidad por parte de la esposa o extremado rechazo a los requerimientos razonables del esposo sobre sólidos fundamentos. Incluso entonces, otras medidas, tales como la exhortación, deben intentarse primero.

2.     Como está definido en la narración, no está permitido golpear a nadie en el rostro, causar ningún daño físico o incluso ser tosco. Lo que la narración califica como un golpe suave, fue interpretado por los primeros juristas como un uso (simbólico) del Miswak (un pequeño cepillo de dientes natural). Ellos además calificaron como permitido el “golpe” que no deja marca alguna sobre el cuerpo.

Es interesante que este concepto delimitador de hace catorce siglos es el criterio utilizado en la ley americana contemporánea para diferenciar lo que es un golpe suave e inofensivo de un golpe de “abuso” en el sentido legal. Esto hace claro que incluso este extremo, este último recurso que puede salvar el matrimonio, no se enmarca en las definiciones de “abuso físico”, “violencia familiar” o “maltrato a la esposa” de la ley del siglo XX en democracias liberales, ¡donde tales abusos son tan comunes que son considerados como preocupaciones nacionales!

3.      La permisión de esta expresión simbólica de la seriedad de la continua rebeldía, no implica que sea deseable. En muchas narraciones, el Profeta Muhammad, sallallahu alaihi wa sallam, desalentó esta medida, como en los siguientes dichos:

-    “No golpeen a las mujeres, siervos de Al-lah”.

-          “Algunas (mujeres) visitaron mi familia quejándose de sus esposos (que las golpeaban). Esos (esposos) no son los mejores de ustedes”.

-          “(Es vergonzoso que) uno de ustedes golpee a su esposa como (una persona inescrupulosa) golpea a su esclava y talvez duerma con ella al final del día”. [Riad As-Salihin]

En otra narración, el Profeta, sallallahu alahi wa sallam, dijo: “¿Cómo puede uno de ustedes golpear a su esposa como golpea al camello y luego puede (acostarse) con ella?” [Bujari]

4.      El verdadero seguimiento de la Sunnah es seguir el ejemplo del Profeta Muhammad, sallallahu alahi wa sallam, quien nunca recurrió a esa medida sin importar las circunstancias.

5.      Las enseñanzas islámicas son de naturaleza universal. Ellas responden a las necesidades y circunstancias de las diferentes épocas, culturas y situaciones. Algunas medidas pueden funcionar en algunos casos y culturas, o con ciertas personas, pero pueden no ser efectivas en otras. Por definición, un acto “permitido” no está exigido, animado ni prohibido. De hecho, puede ser mejor explicar el grado de permisión en lugar de dejar el tema irrestricto o incondicional, o ignorándolo por completo. En ausencia de condiciones estrictas, las personas podrían interpretar el asunto a su modo, lo cual puede llevar a los excesos y al verdadero abuso.

Cualquier exceso, crueldad, violencia familiar o abuso cometido por cualquier “musulmán”, nunca puede ser ubicado, honestamente, en ningún texto revelador (del Corán o la Sunnah). Son las mismas personas las que deben ser culpadas por tales excesos y violaciones, ya que eso demuestra su apego fingido a las enseñanzas y mandatos islámicos y su fallo en seguir la verdadera Sunnah del Profeta, sallallahu alaihi wa sallam.

Texto tomado de: Islamweb

Errores cometidos en la crianza de los niños

Es muy triste y desafortunado que algunos padres fallen en el cumplimiento de sus deberes para con sus hijos, los cuales han sido ordenados por Al-lah; ellos no se protegen a sí mismo, ni a sus esposas o esposos, ni a sus hijos, del fuego del Infierno. En algunos casos, ellos no solamente fallan en criar a sus hijos en la honestidad, sino peor que eso: ellos deliberadamente los crían como mentirosos al enseñarles a estafar y engañar a otros, argumentando que de ese modo les están enseñando a ser inteligentes y diplomáticos en sus tratos con los demás.

Algunos enseñan a sus hijos a ser agresivos y atacar y oprimir a otros, sosteniendo que así les están enseñando a ser valientes.

Otro grupo enseña a sus hijos los métodos y los modales de los incrédulos y cómo imitarlos, argumentando que así los están criando de una manera moderna y civilizada.

Confiar excesivamente en los hijos

Los padres deben saber quiénes son los amigos de sus hijos, lo que traen consigo a la casa y, especialmente, dónde sus hijas van y con quién.

Algunos padres desconocen que sus hijos poseen fotografías indecentes, películas inmorales, e incluso drogas. Otros ignoran que sus hijas van a los mercados y centros comerciales, especialmente para encontrarse con Satanás (es decir, su enamorado); otros no saben que sus hijas fuman cuando están en casas de sus amigas.

Aquellos que no son cuidadosos con sus hijos, no podrán librarse el Día de la Resurrección del tormento del que nadie podrá escapar. Anas, que Al-lah Esté complacido con él, narró que el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, dijo: “Al-lah preguntará a cada uno acerca de aquellos en quienes confiaban”. [An-Nasa’i e Ibn Hibban]

Consentir mucho a los hijos

Algunos padres son muy emocionales y tienden a consentir mucho a sus hijos, hasta el punto que talvez sus hijos nunca han escuchado la palabra “No” ante sus peticiones. El resultado de esto es una generación que no puede hacer frente a los problemas de la vida y que, por lo tanto, se desmoronan ante el primer problema que se encuentran. No estamos diciendo que los padres deben ser duros con sus hijos y rechazar todas sus peticiones, pero tampoco deben entregarse a sus emociones. ‘Umar, que Al-lah Esté complacido con él, dijo: “Acostúmbrense a las dificultades, porque la abundancia no está siempre disponible”.

El Imam Ibn Al Qaiem, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo: “El padre debe mantener a su hijo lejos de la pereza, de la mucha comodidad y de ser mimado, y debe educarlo de manera contraria a esto. Debe lograr que su hijo ponga en práctica su esfuerzo, porque la pereza tiene malas consecuencias, lo cual, eventualmente, causará profundas lamentaciones. Por otro lado, practicar el esfuerzo y acostumbrarse a luchar en la vida es loable y tiene buenas consecuencias, tanto en esta vida como en la otra; esto es porque el alcanzar altos niveles en esta vida y la felicidad en la otra sólo es posible mediante el esfuerzo y el trabajo duro”.

El Imam Al Gazali, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo: “Un padre debe proteger a su hijo educándolo con buenos valores morales y manteniéndolo alejado de las malas compañías; no debe acostumbrarlo a tener una vida fácil y no debe hacer que el entretenimiento y los placeres sean sus principales intereses, porque esto dará como resultado que el niño malgaste su vida esforzándose por conseguir esos placeres y diversiones”.

Tratar a los hijos de manera desigual

Uno de los fenómenos sociales dañinos que actualmente existen en el interior de algunas familias, es que ellos fallan en tratar a sus hijos con igualdad y justicia. Algunos padres favorecen a uno o más de sus hijos por sobre los demás al darles regalos extras, lo cual es prohibido, a menos que exista una justificación desde el punto de vista islámico para hacerlo, como si el hijo está enfermo o tiene una deuda que pagar, o ha terminado de memorizar el Corán completo o partes de él. Otra excusa justificable para favorecer a un hijo por sobre los demás, es cuando él no puede encontrar un trabajo y tiene una familia grande que mantener, o si sucede que es estudiante y no puede trabajar y estudiar al mismo tiempo. Un padre que favorece a uno de sus hijos por encima de los otros a causa de alguna circunstancia válida, debe tener la intención de ayudar a cualquiera de sus hijos que se encuentre en la misma circunstancia, de la misma manera.

La evidencia general de que los padres deben ser justos, son las Palabras de Al-lah (que se interpretan en español): {Sed justos, porque de esta forma estaréis más cerca de ser piadosos. Y temed a Al-lah…} [Corán 5:8] La evidencia específica de esto es lo que fue reportado bajo la autoridad de An-Nu’man Ibn Al Bashir, que Al-lah Esté complacido con él, quien dijo: “Mi padre me llevó ante el Mensajero de Al-lah, sallallahu alaihi wa sallam, y le dijo: ‘Le he regalado uno de mis esclavos a este hijo mío’. El Mensajero de Al-lah, sallallahu alaihi wa sallam, le preguntó: ‘¿Le has dado un regalo igual a cada uno de tus hijos?’Él respondió: ‘No’. Entonces, el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, dijo: ‘Toma el regalo de vuelta’. Así que mi padre regresó y revocó su regalo”. [Al Bujari y Muslim] En otra narración de este incidente, el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, dijo: “Sé temeroso de Al-lah y trata a tus hijos justamente”. En otra narración que se encuentra en el libro del Imam Muslim, que Al-lah le Dé Su perdón, el Mensajero de Al-lah, sallallahu alaihi wa sallam, dijo: “No voy a ser testigo de este acto de injusticia”.

El Imam Ahmad, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo: “Un hijo puede recibir dos veces la parte de la hija, como es el caso de la distribución de la herencia”.

Cuando observamos la situación de algunas familias, vemos que algunos padres no temen a Al-lah cuando dan regalos a sus hijos. Ellos les regalan a algunos de sus hijos y a otros no; o les dan a los hijos de una de sus esposas mientras que no dan a los hijos de las otras, lo cual siembra la enemistad y el rencor entre los hijos y ocasiona que no sean cariñosos ni respetuosos con sus padres; esto, a su vez, puede conducir al colapso familiar. El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, le preguntó a un hombre quien no trataba a sus hijos con justicia: “¿Tú no deseas que todos tus hijos te traten con bondad y respeto?” [Muslim y Ahmad]

Algunas personas creen equivocadamente que el criar a los hijos se limita a alimentarlos apropiadamente, darles la ropa adecuada y darles educación, y no se preocupan por inculcarles valores morales, principios religiosos, ni buenas costumbres.

Otros caen en el error de pensar que una vez ponen a sus hijos en la escuela, la escuela carga con toda la responsabilidad de su educación.

Algunos padres entran en pánico tan pronto como la temperatura de su hijo se eleva ligeramente y saltan en todas direcciones buscando un doctor o un hospital; mientras que, por otro lado, son indiferentes a las prohibiciones o los pecados graves que su hijo comete. A esos padres les preguntamos: ¿Cuál es la temperatura del fuego del Infierno? ¿Por qué entran en pánico cuando observan un leve incremento en la temperatura de sus hijos, pero fallan en protegerlos del fuego del Infierno?

Existen algunos padres que se tornan extremadamente molestos y pierden el sueño cuando su hijo presenta un desempeño más bajo que el resto de sus compañeros de clase, y son capaces de contratar un profesor privado a fin de hacer que mejore su rendimiento; pero cuando su hijo descuida sus oraciones e incluso las abandona totalmente, o comete prohibiciones o graves pecados mayores, ni siquiera lo regaña por haberlo hecho.

De igual manera, existen padres que se enfurecen cuando su hijo desobedece una de sus órdenes, pero no se preocupa cuando el mismo hijo desobedece a Al-lah y rechaza Sus mandamientos.

El padre que descuida a sus hijos y no les enseña a aferrarse al Corán y la Sunnah del Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, y no los cría basado en la doctrina, creencias y moral islámicas, indudablemente habrá desviado y extraviado a sus hijos, pudiendo convertirse incluso en individuos peligrosos para la comunidad.

No olvidemos que un hijo virtuoso es una fuente de bendiciones para nosotros después de la muerte, como el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, dijo: “Cuando un siervo (de Al-lah) muere, sus buenas (obras) cesarán; excepto tres (tipos de buenas obras): Una caridad de efecto continuo, una clase de conocimiento del cual la gente obtiene beneficio, y un buen hijo que ruega a Al-lah por él”. [Muslim]

Abu Hurairah, que Al-lah Esté complacido con él, narró que el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, dijo: “El rango de un hombre será incrementado en el Paraíso y él preguntará por qué, y se le dirá: ‘Es porque tu hijo suplica por tu perdón’”. [Ibn Mayah]

Finalmente, el Profeta, sallallahu alaihi wa sallam, dijo: “Quien recita el Corán, lo estudia y actúa de acuerdo a sus enseñanzas, le será puesta el Día de la Resurrección una corona de luz, la luz de ella es como la luz de la luna, y sus padres serán vestidos con prendas tan exquisitas que no tienen comparación con las prendas de esta vida; ellos preguntarán: ‘¿Cómo las conseguimos? Se les dirá: ‘Fue a causa de que vuestro hijo memorizó el Corán’”. [Al Hakim]

Texto tomado de: Islamweb

El carácter del profeta Muhammad (saw)

El carácter del Profeta:

El mensajero de Dios era una de las personas de carácter más amplio y de más bellas virtudes. Tenía la mejor apariencia; no era alto ni bajo, era de hombros anchos, de pelo muy negro…

Vestimenta del Profeta: 

El Profeta no se limitaba a un solo tipo de vestimenta; generalmente vestía lo que tenía a mano, capas, pantalones, túnica, jubones y turbantes; pero lo que más le gustaba era la túnica (qamis) hasta encima de los tobillos. El turbante lo vestía a veces sobre un gorrito (Qalansua) y a veces directamente.

Su lecho era de relleno de hojas de palmera. Tenía una estera trenzada que a veces doblaba en dos y otras veces no. Solía decir: “¿Qué tengo yo que ver con lo terrenal? Soy en este mundo como un viajero que se cobija a la sombra de un árbol y luego se va y lo deja atrás”.

La comida del Profeta y su bebida:

El Profeta era la persona más sobria en su comida y bebida también.

Si encontraba comida comía y agradecía, si no hallaba alababa a Dios y tenía paciencia.

Nunca comió hasta quedar satisfecho por más de tres días seguidos. Si se le ofrecía comida preguntaba: “¿es regalo o limosna?” Si le respondían que era limosna no comía, les decía a sus discípulos: “coman ustedes”. Si le decían que era un regalo comía el nombre de Dios.

Solía lavarse las manos antes y después de comer. Nunca desmereció ninguna comida. Comía en el suelo; pronunciaba el nombre de Dios (bismil-lah) y comía con su mano derecha de lo que tenía enfrente. No comía ni bebía de pie. Al beber pronunciaba la basmala [1] y nunca bebía de un sorbo sino que bebía en tres sorbos respirando entre ellos fuera del recipiente.

Le gustaban los dulces.

Comportamiento del Profeta:

El Profeta promovía los buenos modales; solía decir: “los que se sienten más cerca de mi en el día de la resurrección serán los de mejores modales”.

El Sagrado Corán rindió testimonio de que el Profeta era el mejor ejemplo para los modales nobles: Dios le dijo: “ciertamente que tu tienes un gran comportamiento” y dijo el mensajero de Dios: “por cierto que fui mandado para completar los buenos modales.”

Era la persona de mejores modales. Aisha fue preguntada acerca de los modales del Profeta Muhammad; respondió: “sus modales eran los del Corán”.

Era más pudoroso que una doncella y solía decir: “el pudor es parte de la fe”. Una muestra de ello es que se alejaba para hacer sus necesidades hasta quedar oculto de la gente.

Otra muestra de su buen comportamiento era que cuando llegaba a la puerta de alguien nunca se paraba en frente de esta sino que se quedaba a un lado para no ver a los que estaban adentro; siempre llegaba de un lado y decía antes “as Salám alaikum”[2].

Era muy tolerante pues era el más paciente con la gente maleducada y grosera cuando lo ofendían de palabra o acción, siempre respondía con una buena acción a la ofensa. Nunca tomó venganzas personales sólo lo hacía cuando eran los límites de Dios los transgredidos.

Su regla al tratar con la gente era la palabra de Dios: “No se equipara obrar el bien y obrar el mal. Si eres maltratado responde con una buena actitud [sabiendo disculpar], y entonces verás que con aquel con quien tenías una enemistad, se convertirá en tu amigo ferviente”.[3]

Era de lo más paciente, tolerante y generoso. Un beduino llegó y lo jaló de su capa con fuerza, luego le dijo: “¡Dame de los bienes de Dios que tienes!” El Profeta se rió y le dio pues nunca rechazaba al que pedía.

La costumbre más odiosa para él era la mentira.

Le gustaba hacer las cosas empezando por la derecha, siempre que Dios le daba a elegir entre dos cosas el escogía lo mas sencillo siempre que no sea una falta.

Cuando se trataba del pecado era la persona que más se alejaba y le decía a sus discípulos: “den buenas nuevas y no atemoricen a la gente, faciliten y no dificulten”.

Era muy humilde siempre se sentaba donde empezaba la gente a sentarse, aunque le tocase quedarse atrás. Siempre saludaba él primero. Cuando le venían visitas, gente libre, esclavos, esclavas o pobres se levantaba para solucionar su problema y les acompañaba por el camino. Si alguien lo tomaba de la mano sostenía el saludo hasta que el otro lo soltaba.

Visitaba a la gente enferma y asistía a los funerales de los musulmanes. Solía preocuparse por sus discípulos y oír su opinión hasta que cada uno de ellos pensaba que era el más querido por el Profeta.

Solía saludar a los niños y conversar con ellos; hacía bromas con ellos y cargaba a los más pequeños y los mimaba. Una vez estaba el mensajero de Dios besando a sus nietos Al Hasan y Al Husain y fue visto por un beduino que le preguntó sorprendido: “¿ustedes besan a sus niños?” El Profeta le respondió: “si”. El beduino dijo: “nosotros, en cambio, nunca lo hacemos”. El Profeta le dijo entonces: “al que no es misericordioso no se le tendrá misericordia”. Solía decir: “sean misericordiosos con los de la tierra y El que esta en el cielo lo será con ustedes”.

Nunca golpeó a una mujer ni a un sirviente. Era la persona que más evitaba enojarse y la más rápida en complacerse. Era el más considerado con la gente, el más útil y benefactor.

Solía lavar los recipientes para que beba un gato y decía: “una mujer entró al infierno por un gato. Lo encerró sin darle de comer ni soltarlo para que cace los bichos del suelo”.

Mantenía las relaciones familiares y aconsejaba a todos hacerlo. Trataba bien a su vecino y ordenaba el buen trato para con el vecino. Respondía a las invitaciones siempre que no incluyan algo ilícito, y aceptaba los regalos.

Ordenaba que se afilen bien los cuchillos y se ponga cómodo al animal a ser degollado, sin torturarlo. Mandaba ser clemente con las bestias y no cargarlas con más de sus posibilidades.

Dios atestiguó en el Sagrado Corán que Muhammad fue enviado como clemencia para los mundos. “Y no te enviamos [¡Oh, Muhammad!] si no como misericordia para los mundos”.[4] El Profeta mismo dijo: “por cierto que he sido mandado como clemencia y no como castigo”.

Era el mejor ejemplo en todo: hasta en su casa con su familia. Siempre fue tierno y clemente con ellos; los mimaba y bromeaba con ellos. Hizo carreras con su esposa y ella le ganó luego ella lo desafió a correr y el le ganó, luego le dijo “esta va por aquella”, otra vez, solía decir: “el mejor entre ustedes es el mejor con su familia y yo soy el mejor con mi familia”.

Le gustaba mucho usar perfume y cepillarse los dientes. Era tan humilde que el mismo se zurcía la ropa y remendaba su calzado.

Anas Ibn Malek dijo: “serví al mensajero de Dios por diez años; nunca dijo: ¡uf! Y nunca dijo por nada ¡por qué no lo hiciste así lo hubieras hecho así!”

El mensajero de Dios nunca fue grosero ni brusco era suave y majestuoso. Temía mucho a Dios y le pedía perdón más de setenta veces al día. Solía decir: “soy el que más conoce a Dios entre ustedes y soy el que más temor le tiene entre ustedes”. Y decía también: “si supieran lo que yo sé reirían poco y llorarían mucho”. Rara vez iba más allá de una sonrisa y cuando reía no lo hacía a carcajadas.

Su placer mas querido era el rezo se sentía complacido y reconfortado. A veces mandaba a Bilal llamar para el rezo diciendo: “¡confórtanos con el rezo Bilal!”

Era un hombre fuerte físicamente y de carácter valiente. Sus campañas militares así lo muestran; como vimos era un gran combatiente sin ser prepotente. Sus discípulos, cuando arreciaba el combate, se apoyaban y escudaban en él. Solía decir: “enseñen a sus hijos la natación, el lanzamiento de flechas y la equitación”. También decía: “el creyente fuerte es mejor y mas querido por Dios que el débil y en ambos hay bien.”

Nuestro deber para con él es creer en su mensaje y su deber para con nosotros fue explicarnos y comunicarnos la fe en Dios y eso mismo ha hecho: comunicó el mensaje y cumplió con la misión que se le encomendó. Aconsejó a su gente y combatió esforzadamente por la causa de Dios.

Adoró a Dios hasta que le llegó la certeza de la muerte.

Que la paz de Dios sea con el, con su familia y con sus discípulos todos.

Nuestro último ruego será la alabanza a Dios, Señor del universo. ¡Señor concédenos querer al Profeta y concédenos su intercesión el Día del Juicio!

Las Enfermedades de Transmisión Sexual y el Libertinaje

El Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, dijo: “Si en una nación aparece la perversión sexual, se extiende y transmite entre la gente; entre ellos se despliega la plaga y otras enfermedades que no llegaron a conocer sus antepasados”. Y dijo También: “Siempre que el adulterio se extienda entre cierta gente, la muerte se extenderá entre ellos. Lo transmitió Malik en Almuataa.

Realidad histórica:

Gracias al esfuerzo de algunos científicos, se descubrió, durante los últimos dos siglos, que existen grupos de bacterias, hongos y virus cuya transmisión al ser humano se efectúa al mantener relaciones sexuales pervertidas  e indeterminadas entre hombres-mujeres, mujeres-mujeres (el lesbianismo)  y hombres-hombres (la sodomía). Cada vez que aumente el entorno de este tipo de relaciones, la sociedad estará más amenazada con enfermedades epidémicas desconocidas, porque los microbios, que originan estas enfermedades, cambian continuamente de características, lo que dificulta el combatirlas con medicamentos. Asimismo, el cuerpo no logra combatirlos debido a su débil inmunidad y el posible cambio de las propiedades de tales organismos. 

Naturaleza del milagro:

 El hadiz del Profeta nos pone de manifiesto una ley social general que podría pasar en cualquier sociedad cuando ciertas cosas ocurren. Esta ley se compone de una introducción y unas conclusiones: la introducción es la extensión de relaciones sexuales ilícitas como el adulterio, la homosexualidad o el lesbianismo en la sociedad. Cuando tales relaciones se hacen normales y aceptables, esto conduce a un estado de libertinaje en la sociedad. Esta parte de la introducción se remite a las siguientes palabras del Profeta: “Si en una nación aparece la perversión sexual, se extiende y transmite entre la gente…”. Los resultados obtenidos de este libertinaje son la transmisión de enfermedades sexuales de una manera epidémica y destructiva, y su aparición en nuevas formas en generaciones posteriores. Lo dicho anteriormente se lee en esta parte del hadiz  del Profeta: pues entre ellos se despliega la plaga y otras enfermedades que no han llegado a conocer sus antepasados”. Este resultado se ha hecho realidad en muchos países occidentales cuyos habitantes, que mantienen estas relaciones ilícitas, aceptan estas prácticas, no sólo como conducta social, sino que las hacen públicas con todos los medios a su alcance.

En su libro Enfermedades Sexuales, el Dr. Shofilld dice: Ante todas las relaciones sexuales ilícitas, existe una actitud de tolerancia negativa. No hay ningún sentimiento de vergüenza a cerca de adulterio, la sodomía o de alguna otra perversión sexual. Los Medios de Información han inculcado en las mentes de las personas que tanto chicos como chicas no deberían permanecer castos. La castidad del hombre o de la mujer, en la sociedad occidental, se ha hecho una cuestión vergonzosa. La permisión sexual está propagada y apoyada por todas partes en los medios de comunicación que consideran el libertinaje como algo normal. 

Según la Enciclopedia británica: “Los gays han salido de su entorno cerrado y ahora actúan públicamente, ya tienen sus propios clubes, bares, parques, playas, piscinas y hasta servicios”.

En Occidente, cientos de artículos, obras teatrales, novelas y películas que elogian la prostitución y la homosexualidad están por todas partes. Algunos han aceptado la homosexualidad y el adulterio, y los sacerdotes ahora bendicen matrimonios gays en algunas iglesias europeas. Se han fundado también miles de asociaciones y clubes con el objetivo de defender los derechos del mundo gay. La introducción de tal ley social se ha hecho realidad ¿Acaso se han hecho realidad también los resultados?

Pues sí, las enfermedades sexuales aparecieron de forma epidémica causando muchos dolores y sufrimiento a los contagiados. Durante los últimos cinco siglos, en más de una ocasión, desde que apareció la plaga de la sífilis por primera vez en 1494, el mundo ha visto olas arrolladoras de esta epidemia causando la muerte de cientos de millones de personas y destruyendo la vida de otros. El microbio que causa esta enfermedad sigue cambiando sus características y ataca de nuevo el cuerpo humano. La gonorrea también está sobre la cima de la lista de enfermedades sexuales contagiosas. Siendo la enfermedad sexual más difundida, esto aterroriza a millones de personas porque deja estéril a la persona infectada. Todas las enfermedades sexuales contraídas por ser humano, que desobedece las instrucciones celestes, causan mucho dolor y sufrimiento permanente. Recientemente, apareció el Sida, cuyo virus destruye el sistema inmunológico del ser humano; arruina sus órganos, uno tras otro, causándole dolores insoportables que no conocía la humanidad antes de su descubrimiento en 1983. En definitiva, se ha hecho realidad lo que dijo el Profeta  . 

¿No es esto otro indicio de que Muhammad   es un Mensajero verdadero de Dios?

La frente de la cabeza

Dios ¡Altísimos sea! dice: Si no deja de hacerlo, lo agarraremos por su nasiah (frente de la cabeza), de su nasiah mentirosa y transgresora  (Corán, 96:15-16)

Realidad científica:

El cerebro contiene cuatro lóbulos principales:

-lóbulo frontal

-lóbulo occipital

-lóbulo temporal

-lóbulo parietal

A pesar de que estos lóbulos trabajan juntos y complementan el uno al otro, cada uno tiene su propia función. 

El lóbulo frontal del ser humano se distingue del de un animal, por ejemplo, por disponer de un sistema responsable de las conductas (comportamiento) y del habla. Desde un punto de vista anatómico y funcional, este sistema, en el cual los centros neuronales se diferencian entre sí, es muy desarrollado.

Las partes componentes de los centros neuronales son las siguientes:

-La corteza pre-frontal, que se sitúa exactamente detrás de la frente, representa la mayor parte del lóbulo frontal. Su función está muy relacionada con la formación del carácter de las personas, asimismo, influye en tomar un juicio o una iniciativa.

-El área motriz de lenguaje (área de Broca) responsable de los movimientos de pronunciación. Tal área coordina los movimientos entre los órganos que participan en la articulación como la laringe, la lengua y la cara.

-Las áreas de movimiento que incluyen el campo del ojo frontal cuya función es mover apropiadamente los ojos hacia la dirección de enfrente.

-Las áreas motora primaria y secundaria que controlan los movimientos de los músculos

Después de esta breve introducción, se ha constatado que la delantera del lóbulo frontal, que se encuentra en el fondo de la frente, es la responsable de dirigir el comportamiento y la personalidad. Por consiguiente, cualquier daño que afecta a esta zona conduciría al deterioro de los criterios morales, la eficacia de la memoria y la capacidad de resolver los problemas.

Naturaleza del milagro:

El misterio de estos versos mencionados anteriormente sólo fue descubierto por la ciencia moderna. Nada de asombroso. Pues el Corán habla en particular de la frente o de la delantera de la cabeza como zona de las mentiras y la transgresión. Utiliza el término “agarrar”, que significa tomar una cosa fuertemente con la mano, representando cómo va a ser el juicio del órgano responsable del comportamiento humano.

Nadie puede decir que es pura casualidad la coincidencia entre la información que se encuentra en estos versos y los recientes descubrimientos de la importancia de la frente en dirigir el comportamiento y el carácter de las personas.

Dios, en Su eterna sabiduría, ordenó que esta parte del cuerpo humano se le prosternase. Quizá haya una relación entre una frente que se prosterna humildemente y el buen comportamiento. (… es cierto que el salat (hacer plegaria) impide la indecencia y lo reprobable. Pero el recuerdo de Dios es mayor y El sabe lo que hacéis.” La Araña, 45