Nuestros deberes con respecto al Quran

A.- Beneficios de la recitación del Sagrado Quran y su memorización

• Vendra el Dia del Levantamiento como intercesor de su compañero (quien lo recitó).

Dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam:

"Reciten el Quran pues ciertamente vendra el Día del Levantamiento como intercesor de sus compañeros." (narrado por Muslim)

• Eleva grados a su compañero en el Paraíso como está mencionado en el hadiz.

"Se le dira al compañero del Quran: elevate y recita pausadamente como solias hacerlo en el Dunia, pues ciertamente tu morada estará en la ultima Ayah que recites." (narrado por Abu Daud y Tirmidhi)

•  El hafiz del Quran merece honor y buen trato por lo que está mencionado en el hadiz.

" ciertamente de entre lo que enaltece a Allah está el tratar bien al anciano musulman y al hafiz del Quran que no se enorgullece por ello ni ignora su valor..." (transmitido por Abu daud)

B.- Nuestro deber respecto al Sagrado Quran

• la creencia completa, en todo lo que en él viene y tomarlo como constitución y guía en lo que respecta al credo,adoracion y comportamiento.

• aprender el Quran buscando la complacencia de Allah y anhelar su recompensa.

• recitarlo como forma de adoracion a Allah, un medio para acercarse a Él y amarlo mediante el Quran.

• memorizarlo por completo o parte de él, repasandolo y cuidandolo.

• escucharlo con atención y mantener silencio al oírlo.

• poner en practica el Quran, comprender su significado, aprender de sus juicios, ejemplos, lecciones e historias.

• defenderlo, transmitirlo, enseñarlo e invitar hacia él.

• No hablar de sus significados sin conocimiento.

C.- Reglas para memorizar el Sagrado Quran

• la sinceridad

se debe sincerar la intención, corregir internamente el proposito, y hacer de su memorización un acto unicamente para Allah subhana wa taala.

• corregir la pronunciación y la lectura

se puede conseguir eso escuchandolo y aprendiendolo de un buen recitador, o de un hafiz correcto.

• delimitar el proceso de memorización cada semana

escoger una pagina completa o un "rub'u" (cuarto) o algo menos de ello segun tu capacidad.

•  corregir lo memorizado

corregir siempre lo memorizado antes de memorizar nuevos versiculos.

• comprender es un medio para poder memorizar

trata de comprender los versiculos que hayas memorizado y de enlazar entre una y otra, puedes hacerlo leyendo los libros de tafsir.

• no sobrepases tu programa hasta que hayas enlazado lo primero y lo ultimo

el hafiz no debe saltearse de una sura a otra, sin antes haber completado su memorización correctamente y haber enlazado lo primero con lo ultimo.

• seguir y hacerse escuchar permanentemente

dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam: "ciertamente el ejemplo del compañero del Quran es como el compañero de camello fuerte, si la amarra la conservara pero si la suelta, se alejara" (narrado por Albujari)

• escuchar grabaciones del Quran

escucha mucho grabaciones del Quran, especialmente antes de dormir como indican muchos estudios.

• reza con lo que memorizado

 reza recitando lo que has memorizado en las oraciones obligatorias y voluntarias.

 

D.- Cuidado con el abandono del Sagrado Quran

Dijo el Imam Ibn al Qayyim que Allah tenga misericordia de él:  "el abandono del  Quran es de varios tipos":

• abandonar su audición y la fé en él.

• abandonar el hecho de obrar con el y cayendo tanto en lo que permite como prohíbe, aunque lo recite y crea en él.

• abandonar su juicio y juzgar mediante el en los fundamentos del Din y sus ramas.

• abandonar su realización, comprendimiento y conocimiento de lo que expresa Allah atravez de él.

• abandonar el hecho de curar y medicar mediante él en todas las enfermedades del corazón.

E.- Motivos de abandono del Sagrado Quran.

• ignorancia de los beneficios del Sagrado Quran.

• ignorancia de sus significados y milagros.

• permanente preocupación del Dunia y el olvido de la otra vida.

• escuchar musica e instrumentos musicales.

• la dilación a los actos de obediencia, entre ellos la recitación del Sagrado Quran.

• la arrogancia respecto a aprender la recitación del Sagrado Quran o la timidez respecto a la misma, entonces lo abandona para que no digan: "no sabe recitar".

 

Traducido por Abufaruq

Derechos del profeta Muhammad (saw) sobre su comunidad

1) La creencia en su mensaje como sello de la profecia.

Dice Allah alabado sea:

"Creed pues en Allah y en Su mensajero." ( at tagaabun -8)

Tambien dice alabado sea: 

"Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres, sino que es el mensajero de Allah y el sello de los profetas." (al ahzzab - 40).

2) Obedecerle, seguirle y juzgar con su legislación.

Dice Allah alabado sea:

"Pero no, por tu Señor que no creerán hasta que no te acepten  como arbitro en sus disputas, y luego no encontraran en sus egos, nada que les impida aceptar lo que decidas y se sometan por completo." (an nisaa - 65)

Dice tambien alabado sea:

"Y lo que os da el mensajero tomadlo, y lo que les prohíba dejadlo." ( al hashr - 7)

3) Amarlo mas que a cualquier otra persona, que al padre o al hijo.

Dice Allah alabado sea:

"Di: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas, vuestro clan familiar, los bienes que habéis obtenido, el negocio cuya falta de beneficio teméis, las moradas que os satisfacen, os son mas queridos que Allah, Su mensajero y la lucha en Su camino...Esperad hasta que Allah llegue con Su orden. Allah no guía a gente descarriada. (at tauwba - 24)

 Y dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam:

"No creera uno de ustedes hasta que yo sea para el mas amado que su padre, su hijo y toda la gente." ( narrado por Al bujari y Muslim)

4) No exagerar con respecto a el (saw).

Dice Allah alabado sea:

"A ti no te pertenece en nada la decisión - o volverse sobre ellos con Su perdon o castigarlos, pues ciertamente ellos son injustos." (Ali Imran - 128)

Y dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam:

"No me exalten como exaltaron los cristianos a Jesús hijo de María." (narrado por Al bujari y Muslim)

5) Socorrerlo.

Dice Allah alabado sea:

"Y aquellos que creen en él, le honran, le ayudan y siguen la luz que fue descendida con él; esos son los afortunados." ( Al a´raf - 157)

6) Divulgar su mensaje.

Dice Allah alabado sea:

"Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Allah basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Allah! Yo no soy de los que asocian. ( Yusuf - 108)

Y dijo salla llahu alaihi wa sallam:

"Transmitan de mi por lo menos un versiculo." (narrado por  Al bujari)

7) Honrar y engrandecer su valor.

Dice Allah alabado sea:

"Es cierto que te hemos enviado como testigo, anunciador de buenas nuevas y advertidor.(*) Para que creáis en Allah y en Su mensajero y lo asistáis, lo honréis y lo glorifiquéis mañana y tarde.(*)" (Al fath - 8,9)

8) Amar a su familia, sus esposas, sus compañeros y respetarlos.

Dice Allah alabado sea:

"Di: No os pido recompensa alguna por ello, solo que seáis afectuosos con los parientes próximos." (Ash shura - 23)

Dice tambien alabado sea:

"El profeta, para los creyentes, está antes que ellos mismos; y sus esposas son madres para ellos:" (Al ahzzab - 6)

Dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam:

"No insultéis a mis compañeros." (narado por Al bujari y Muslim)

Dijo tambien salla llahu alaihi wa sallam:

"Ciertamente les dejo dos cosas, el Quran y mi familia, los cuales no se separaran hasta que me sea dado el Haud." (narrado por Al bujari y Muslim)

9) Pedir salutaciones por el.

Dice Allah alabado sea:

"Ciertamente Allah y Sus angeles hacen oración por el profeta *. Oh creyentes hacéd oración por él y saludádlo con un saludo de paz." (Al ahzzab - 56)

*[ La oración (o salat) de Allah, es Su gracia y misericordia y la de los angeles es pedir por él.]

Dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam:

"El avaro es aquel que le soy mencionado y no pide por mi." (narrado por Ahmad y Tirmidhi)

10) Sentir afecto por quienes lo sienten hacia él y rechazar a sus enemigos.

Dice Allah alabado sea:

"No encontraréis a nadie que creyendo en Allah y en el Ultimo Día sienta afecto por quien se opone a Allah y a Su mensajero..." (Al muyaadala - 22)

11) No adorar a Allah excepto atravez de la Shariah.

Dice Allah alabado sea:

"..Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah a Su mensajero, si creéis en Allah y en el Ultimo Día..." (An nisaa - 59)

Dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam:

"Quien obre con algo que no está en nuestra legislación sera rechazado" (narrado por Al bujari y Muslim)

12) Estudiar su vida y utilizarla como guía.

Dice Allah alabado sea:

"Realmente en el mensajero tenéis un hermoso ejemplo..." (Al ahzzab - 21)

13) Cuidar la inviolabilidad de su mezquita y su ciudad.

Dice Allah alabado sea:

"Oh creyentes no subáis la voz por encima de la del profeta ni le habléis a voces como hacéis entre vosotros..." (Al huyurat - 2)

Dijo el profeta salla llahu alaihi wa sallam:

".. ciertamente he hecho de medina una ciudad inviolable" (narrado por Al bujari y Muslim)

*boletin sobre los derechos del profeta aprobado por el Shaij Ibn jebreen con fecha 8/2/ 1429 h. y divulgado por la Organizacion  Mundial para la Informacion sobre el Mensajero y su Ayuda ( الهيئة العالمية للتعريف بالرسول و نصرته).

Traducido por Abufaruq

Declaran que el Corán ha sido distorsionado

Estimados señores, por favor trate de responderme esta pregunta que es tan importante para mí. He leído en un sitio web anti islámico dirigido por un teólogo cristiano de Inglaterra, que el erudito As-Sagistani escribió en su libro llamado Al-Masahif que el líder musulmán Al-Hayyáy cambió letras en el Corán en al menos 10 palabras. Dice que As-Sagastani reportó esto, y que lo escribió bajo el título “Ma Gaiiárahu al-Hayyáy fi Musjaf ‘Uzmán”. Este cristiano también narra en árabe que tiene una copia de la página con las 10 palabras que dice, tienen sus letras cambiadas.
 

Yo he intentado encontrar una copia de ese libro para investigar el asunto, pero no pude. Por favor, hagan su mejor esfuerzo para aclararme este asunto. Aunque es inimaginable en mi opinión que todos los eruditos musulmanes y memorizadores del Corán puedan haber aceptado que alguien haga cambios en el Corán sin detenerlo o sin notarlo. Aún si As-Sagastani realmente reportó esto, todavía no tiene sentido; primero que todo porque nosotros no somos como los cristianos y judíos que no memorizan sus libros del todo, ya que eso es dejado principalmente en manos de sus sacerdotes. En cambio una porción considerable de la población musulmana ha memorizado el Corán en todos los países musulmanes y casi todos lo han leído. Entonces los cambios no habrían pasado inadvertidos para todos excepto para As-Sagastani, especialmente en esta era en que hay ya millones de copias del Corán en todos los países musulmanes. En segundo lugar, es muy difícil de creer que esos cambios no hayan sido notados por los eruditos y la gente en general, entonces es más difícil aún de imaginar que cualquier erudito musulmán o aún no eruditos supieran de los cambios hechos al libro de Allah y se mantuvieran tranquilos y lo aceptaran sin rebelarse. Señores, esto simplemente no puede haber ocurrido.
 

Entonces, por favor traten de encontrar este libro y clarificarme el asunto con tanto detalle y con evidencia definida y pruebas tanto como Allah se los permita. Aprecio su cooperación y nuevamente discúlpenme por la extensión de mi carta, pero no puedo decirles cuán importante es este asunto para mí. Pongo toda mi confianza y mi esperanza en Allah en que ustedes me proveerán de una respuesta clara y definitiva.

 Alabado sea Allah.

 Primero:

 No es permisible para un musulmán entretenerse en dudas con respecto a la inmutabilidad del Corán, porque Allah ha garantizado su preservación. Allah dice (interpretación del significado):

 “Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios”.

 (al-Híyr 15:9)

 El Corán fue preservado en los corazones de los Sahabas que lo memorizaron, y sobre tallos de palmera y blancas piedras lajas hasta los tiempos del califa Abu Bakr as-Siddiq (que Allah esté satisfecho de él). Durante las guerras de Riddah (apostasía) muchos de los sahabas que lo habían memorizado murieron, entonces Abu Bakr (que Allah esté satisfecho de él) temió que el Corán se pudiera perder. Consultó a los demás sahabas sobre la idea de compilar el Corán entero en un libro para preservarlo, y esta tarea fue confiada al gran hafiz (conservador) del Corán Zaid ibn Zábit (que Allah esté satisfecho de él), y otros quienes lo consignaron por escrito. Al-Bujari narró en su Sahih que Zaid ibn Zabit (que Allah esté satisfecho de él) dijo:

 “Abu Bákr as-Saddíq mandó a buscarme cuando la gente de Iamamah fue asesinada (es decir, compañeros del Profeta que murieron luchando contra Musailamah). Fui, y encontré a ‘Umar ibn al-Jattáb sentado con él. Abu Bakr (que Allah esté satisfecho de él) me dijo: “Umar vino y me dijo: “Las bajas fueron muchas entre los Qurra del Corán en la batalla de Iamamah (es decir, aquellos que conocían el Corán de corazón), y temo que más puedan morir en otros campos de batalla, y que una parte del Corán se pierda. Por lo tanto sugiero que tú (Abu Bakr) debes dar órdenes para que el Corán sea compilado”.

 Y yo le dije a ‘Umar: ¿Cómo puedes hacer algo que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) no hizo? Y ‘Umar me contestó: “Por Allah, esto es algo bueno”. ‘Umar se mantuvo urgiéndome (a aceptar su propósito) hasta que Allah abrió mi corazón a él y comencé a darme cuenta del gran bien que había en su idea, y de lo que él ya se había dado cuenta. Entonces Abu Bakr me dijo: “Tu eres un hombre joven y sabio y nosotros tenemos mucha confianza en ti. Tu solías escribir la Revelación del Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él). Entonces debes buscar el Corán (es decir, los fragmentos de palma o piedra en que estaba escrito) y compilarlos (en un libro). Por Allah, que si me ordenasen que moviera una montaña, esto no habría sido más difícil para mí que esta orden de compilar el Corán”. Y le dije a Abu Bakr: “¿Cómo puedes hacer algo que el Mensajero de Allah no hizo (paz y bendiciones de Allah sean con él)?”

 Abu Bakr me respondió: “Por Allah, esto es algo bueno”. Abu Bakr siguió urgiéndome (a aceptar su propósito) hasta que Allah abrió mi corazón a él como abrió Él el corazón de Abu Bakr y ‘Umar. Entonces comencé a buscar el Corán y recolectarlo de los fragmentos de tallos de palmeras, piedras lajas y de los corazones de los hombres, (es decir, de los memorizadores), hasta que encontré el último verso de Surat at-Tawbah con Abu Juzaimah al-Ansari, y no lo encontré con nadie más que él. Este verso es:

 “Ciertamente se os ha presentado un Mensajero de entre vosotros que se apena por vuestras adversidades, se preocupa y desea que alcancéis el bien [e ingreséis al Paraíso]; es compasivo y misericordioso con los creyentes”.

 (at-Tawbah 9:128, interpretación del significado)

…hasta el fin de Surat Bará’ah (Surat at-Tawbah).

 Estos fragmentos permanecieron con Abu Bakr hasta que él murió, entonces los conservó ‘Umar por el resto de su vida, y luego permanecieron con Hafsah bint ‘Umar (que Allah esté satisfecho de todos ellos)”.

 Segundo:

 Con respecto a al-Hayyáy, no fue su idea escribir el musjaf, más bien a él le ordenó hacerlo un hombre de inteligencia. He aquí la historia completa:

 Az-Zarqaní dijo:

 “Es sabido que el musjaf de ‘Uzmán fue sin puntos (es decir, que no tenía signos diacríticos). Sea cual fuere el caso, la adición de los signos diacríticos no ocurrió, de acuerdo al punto de vista bien establecido, hasta la era de ‘Abd el-Malik ibn Marwan, cuando él se dio cuenta que el Islam se había esparcido anchamente y los árabes se estaban mezclando con los no árabes, lo cual estaba afectando la lengua árabe, de tal forma que había confusión acerca de la correcta lectura de los masahif y se convirtió en algo difícil para la gente pronunciar las letras por separado. Por su profunda intuición, él se dio cuenta que debía hacer algo para resolver el problema. Entonces ordenó a al-Hayyáy tomar los cuidados pertinentes para este importante asunto. Obedeciendo al califa, al-Hayyáy designó dos hombres para esto, fueron Nasr ibn ‘Asim al-Láizi y Iahia ibn Ya’mar al-‘Adwáni, ambos de entre quienes estaban cualificados para hacer esta tarea, porque ellos eran gente de conocimiento, rectos, piadosos y expertos en lengua árabe y en las distintas recitaciones del Corán. Ellos habían ambos estudiado con Abul Áswad ad-Du’li. Que Allah tenga misericordia de estos dos shéijs, porque tuvieron éxito en su tarea y dieron al musjaf sus signos diacríticos por primera vez. Agregaron puntos a todas las letras que se parecían demasiado, sin agregar más de tres puntos a ninguna letra. Lo que fue ampliamente aceptado entre la gente y fue muy efectivo para dispersar la confusión concerniente a la lectura del musjaf.

 Se dijo que la primera persona en agregar signos diacríticos al musjaf fue Abul Áswad as-Du’li, y que Ibn Sirín tenía un musjaf con signos diacríticos agregados por Iahia ibn Ya’mar. Estas opiniones pueden ser reconciliadas señalando que Abul Áswad ad-Du’li fue el primero que agregó los signos diacríticos al musjaf, pero hizo esto sólo para uso propio, entonces Ibn Sirín lo siguió en esto, y que ‘Abd al-Malik fue el primero en hacer agregar signos diacríticos al musjaf de una forma oficial y pública, la que se esparció ampliamente entre la gente para dispersar cualquier confusión con respecto a la pronunciación correcta”.

 Manáhil al-‘Irfán, 1/280-281.

 Tercero:

 Con respecto a lo que mencionas en cuestión, citando de al-Masáhif de Ibn Abu Dawud, aquí sigue el reporte concerniente a este reporte y sus consideraciones:

 Fue narrado por ‘Abbád ibn Suhaib de ‘Awf ibn Abi Yamílah que al-Hayyáy ibn Yusuf cambió once letras en el musjaf. Él dijo que en Surat al-Baqarah 2:259 decía “lam iatasánna wa’nzdhur”, sin ha’, y él lo cambió a lam iatasánnah wa’nzur (no muestran cambios, y mira…)

 En al-Má’idah 5:48 decía “sharí’atan wa minháya”, y él lo cambió a shir’atan wa minháyan (una manera legal y clara).

 En Yunus 10:22 decía “húa al-ladí iunshirukum” y él lo cambió a Húa al-ladí iusáiyrukum (Él es Quien os permite viajar…)

 En Yusuf 12:45 dice “Ana atíkum bi ta’wílihi” y él lo cambió a Ana unábbi’ukum bi ta’wilihi (Yo te diré su interpretación).

 En az-Zujruf 43:32 dice “Nahnu qasamna bainahum ma’aishahum” y él lo cambió a Nahnu qasamna bainahum ma’ishatahum (Somos Nosotros Quienes les proporcionamos su sustento).

 En at-Takwir 81:24 dice “wa ma húwa ‘ala al-gháibi bi zanín” y él lo cambió a Wa ma húwa ‘ala al-gháibi bi danín (y él no tiene conocimiento de lo oculto)”.

 Kitáb al-Masáhif por as-Sagastani, p.49.

 Este reporte es muy débil (da’íf yíddan) o mawdu’ (inventado), porque su cadena de transmisión incluye a ‘Abbád ibn Suhaib, cuyo Hadiz es rechazable.

 ‘Ali ibn al-Madini dijo: “Su Hadiz no es bueno”. Al-Bujari, an-Nasá’i y otros dijeron: “Es matruk (descartable)” Ibn Hibbán dijo: “Él fue un Qadarí que promocionó ideas innovadoras, y narró cosas que un principiante en este campo se habría dado cuenta que fueron inventadas si las oyera. Ad-Dahabi dijo: “Él es uno de quienes son rechazables”.

 Ver Mizan al-I’tidál, por ad-Dahabi, 4/28.

 El texto del reporte es también falso, porque no suena creíble que estos cambios puedan haber sido hechos en el Corán y luego esparcirse por el mundo. Aún hay algunos de los no musulmanes, como los rafidíes (shi’ah) que piensan que el Corán está incompleto, que rechazaron y criticaron este texto.

 Al-Jo’i, uno de los rafidíes, dijo: “Esta declaración es como la alucinación de quien está sufriendo fiebre, o como las historias fantásticas de los locos o los niños. Al-Hayyáy fue uno de los gobernadores de los Omeyas, y es incapaz de hacer algo así con el Corán. Es aún incapaz de cambiar algo en los menores asuntos del Islam, entonces… ¿Cómo podría cambiar algo que está en la fundación de la religión y en las bases de la shari’ah? ¿De dónde podría haber sacado poder para introducir este cambio a través del reino islámico y más allá del tiempo, cuando el Corán era bien conocido en todo el mundo islámico? ¿Cómo no vino a nosotros algún historiador a mencionarnos este desastroso evento, siendo algo tan serio y teniendo tantos motivos para mencionarlo? ¿Cómo es que no vino nadie de entre los musulmanes de su tiempo a narrarlo? ¿Cómo pueden los musulmanes haberse quedado ciegos ante tal acto luego de que el reinado de al-Hayyáy llegó a su fin? Aún si asumiéramos que él reunió todas las copias del Corán y que ni una simple copia escapó de su alcance en alguna parte olvidada, en las lejanas regiones del mundo islámico, ¿Cómo podría haberlo removido de los corazones de los musulmanes y de aquellos que lo han memorizado, cuyo gran número sólo es conocido por Allah?

 (al-Baián fi Tafsir al-Qur’án, p. 219).

 Lo que el cuestionador menciona acerca del Imam As-Sagastaní, y que él escribió un libro llamado Ma Ghaiyárahu al-Hayyáy fi Musjaf ‘Uzmán (Lo que al-Hayyáy cambió en el Libro de ‘Uzmán) no es cierto, es una mentira descarada. Todo lo que hay, es el comentario que as-Sagastaní escribió acerca de las palabras citadas arriba de al-Hayyáy, titulado Bab Ma Kataba al-Hayyáy ibn Yusuf fil Musjaf (Capítulo sobre lo que al-Hayyáy escribió en el Libro).

 Sobre estas bases, no podemos confiar en este reporte bajo ninguna circunstancia. El hecho de que hasta ahora nadie haya logrado cambiar siquiera una letra del Corán es suficiente prueba de que esto es mentira. Si esto que ha sido narrado es verdad, entonces podría ser posible repetirlo, especialmente en tiempos en que los musulmanes fueron débiles y sus enemigos complotaron contra ellos. Este es un argumento tan capcioso que prueba que estas declaraciones son falsas, y que nuestros enemigos son incapaces de refutar la evidencia del Corán o su claridad, entonces optaron por atacarlo.

 Y Allah sabe más.

Islam Q&A

Capítulo 112: Un Tercio del Corán

    

1.  Di: Él es Allah, la única divinidad.

2.  Al-lah es el Absoluto.

3.  No engendró, ni fue engendrado.

4.  No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.

(1)  Di: Él es Allah, la única divinidad. Este versículo representa la afirmación del propio Al-lah respecto a Su monoteísmo único, Su Unicidad inimitable. Por lo tanto, el primer versículo es una orden para el Profeta, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean con él, y para quienquiera que lea o recite este versículo, para que afirme la Unidad y la Unicidad únicas de Al-lah. Él es uno y no hay nada ni nadie como Él. Hay muchas unidades en este mundo, pero nadie es tan uno, tan único, como Él. Por ejemplo, sólo hay un monte Everest, pero hay muchas otras montañas similares a esta. En el caso de Al-lah, no existe ninguna otra unidad similar a Él. Todas las demás unidades pueden ser divididas en partes, mientras que Al-lah es único en Su Unicidad y por tanto es indivisible.

(2)  Allah es el Absoluto.  La singularidad de Al-lah se manifiesta en su autosuficiencia. Por otro lado, todos los seres creados tienen necesidades y dependen de otros para satisfacer sus necesidades. Al-lah no necesita de nada ni nadie de Su creación en modo alguno, y ninguno de ellos puede mejorar ni beneficiar Su estado siempre perfecto. Este atributo de autosuficiencia invita al creyente a reflexionar respecto del propósito y los objetivos de su adoración. Mucha gente reza como si le estuviera haciendo un favor a Dios. El propósito de la creación humana es adorar a Al-lah debido a que todos los seres humanos tenemos la necesidad de adorarlo a Él. Él no tiene necesidad alguna de ellos. Son los seres humanos quienes necesitamos adorar y glorificar a Dios puesto que la obediencia a las leyes divinas es la llave al éxito tanto en esta vida como en la última.

(3)  No engendró, ni fue engendrado. Este versículo describe otro aspecto de la Unidad y la Unicidad de Al-lah. Las falsas religiones generalmente representan a Dios en términos humanos, otorgándole características humanas o forma humana. Este versículo se refiere principalmente a dos características de los seres humanos y de las demás criaturas vivientes en general: llegan a existir por haber nacido y se procrean para dar a luz a otras criaturas. No engendró, debido a que no hay nada ni nadie similar a él. Un niño está hecho de porciones (espermatozoide y óvulo) de los cuerpos de sus padres, por lo que es similar a sus padres en forma y características. Si Dios hubiera engendrado, habría otro Dios similar a Él, y esto negaría Su Unicidad. El Todopoderoso también rechaza el concepto de que tiene un hijo desde la perspectiva de que la descendencia usualmente requiere una pareja femenina similar en forma a la masculina. Al-lah también rechaza la descendencia desde la perspectiva general de que no Le es propio, ya que tener hijos lo reduciría al estado de Sus criaturas. Esto responde la pregunta de aquellos que declaran que debido a que Dios es capaz de hacerlo todo, Él debería ser capaz de tener un hijo si quisiera. Pero esto no sería apropiado puesto que haría que Dios se igualara a Sus criaturas. Además la gente tiene hijos debido a que necesitan ayuda para sobrevivir en este mundo material, o por la necesidad de continuar la existencia a través de su progenie.[1]  Al-lah también negó esta posibilidad al describirse a Sí mismo como Absoluto (completo y autosuficiente).

…ni fue engendrado, rechaza sutilmente la idea de que Jesús era Dios, debido a que él nació. Para que Dios naciera, Él no debería haber existido previamente, lo que sería una contradicción al atributo divino básico y único de la existencia eterna.

(4)  No hay nada ni nadie que se asemeje a Él. Al-lah cierra el capítulo con una reafirmación del versículo de apertura. Si Dios es único, nada puede ser similar a Él. Si nada es similar a Él, entonces sólo Él es único. Si sólo Él es autosuficiente y toda la creación necesita de Él, nada en la creación puede ser similar a El. Si él no tiene descendencia, y nadie ni nada lo parió a Él, nada ni nadie puede igualarse a Él puesto que toda criatura creada inicia su existencia después de un período de no existir. Cada criatura creada tiene algo similar a sí, llamado su par, o algo de su misma constitución, llamado su igual. Si el Creador fuera una u otra de estas especies, tendría un igual y un similar.

Así, este capítulo contiene la genealogía y la descripción de Dios, el Más Misericordioso. Fue revelado por Al-lah para refutar las creencias atribuidas a Él por la gente que está equivocada respecto a Su similitud, forma, origen y descendencia. Por ejemplo, aquellos que pintan cuadros o hacen estatuas de Al-lah están afirmando una similitud, aquellos que adoran a otros además de Al-lah están afirmando similitud, y aquellos que atribuyen partes de Su creación a otros distintos de Al-lah están afirmando similitud. Sin embargo, nada es similar a Él en Sus Atributos, Su Dominio o Su Divinidad. Por lo tanto, sólo Él es el único que merece ser adorado por Sus criaturas.

Di [¡Oh, Muhammad!]: Él es Allah, la única divinidad.  (1)

Al-lah-us-Samad [Allah es el Absoluto, de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie].  (2)

No engendró, ni fue engendrado.  (3)

No hay nada ni nadie que se asemeje a Él. (4)

(Corán 112:1-4)
Interpretación

(1)  “Di” una declaración decisiva que crees y de la que eres consciente, “Él es Al-lah (Dios), (el) Uno” lo que significa que la Unidad y Unicidad están confinadas a Él, Él es el único que posee la perfección, Quien tiene los nombres más hermosos y los atributos más supremos y perfectos. Él es incomparable e inigualable.

(2)  “Allah-us-Samad” [Al-lah el Maestro Autosuficiente] a Quien necesitan todas las criaturas. Todos los habitantes del mundo superior e inferior necesitan de Él. Ellos le piden a Él por sus necesidades y acuden a Él con sus preocupaciones, puesto que Él es perfecto en Sus atributos, Él es el Omnisciente cuyo conocimiento es perfecto, Él es el más indulgente, cuya tolerancia es perfecta, el más misericordioso cuya misericordia es perfecta.

(3)  Y de su perfección se desprende que “no engendró ni ha sido engendrado,” debido a la perfección de Su opulencia [está libre de toda necesidad].

(4)  “Y nada se compara a Él.” Ni en Sus nombres y Sus atributos, ni en Sus actos. Él está lejos de toda imperfección.

De modo que este capítulo establece la Unidad y Unicidad de Dios.

Texto tomado de: Islamreligion

La historia del Profeta Job

A lo largo de los 114 capítulos del Corán podemos encontrar información sobre diversos Profetas enviados por Dios a la humanidad. Esta información está presentada en diferentes formas. Desde unos pocos versículos, hasta la narración extensa respecto al Profeta Yusuf, que ocupa un capítulo completo.

Además, casi invariablemente, los Profetas llegaron cada uno a su pueblo en particular con el mismo mensaje. Ellos exhortaron a su gente a adorar solo a Dios, y no asociar a nada ni nadie con Él. Las historias de los Profetas hacen énfasis en esta doctrina básica del Islam de que Dios es Uno.

El Corán deja muy claro que los hijos y las riquezas son un adorno de esta vida y que se nos pondrá a prueba a través de nuestro amor por ellos (Corán 18:46). En las historias de los Profetas, vemos que Dios probó a varias naciones a través de la pérdida de la salud y de las riquezas, incluso con la pobreza extrema. Dios declara que el arrepentimiento y la paciencia son las claves para la vida eterna, por lo tanto, aceptar estas pruebas e incluso dar gracias a Dios por ellas, denota un nivel elevado de fe. La humanidad, sin embargo, está en una lucha constante por aceptar el mensaje de Dios. Muchas naciones fallaron.

La historia del Profeta Job es diferente. A través de su historia podemos ver la lucha de la humanidad a un nivel más personal. Dios no nos cuenta sobre los métodos con que Job predicó a su pueblo o cómo este rechazó sus advertencias y admoniciones. Dios no nos cuenta sobre la suerte que corrió el pueblo de Job. En lugar de ello, Él nos habla acerca de la paciencia de Job. Dios Todopoderoso alaba a Job diciendo:

“Job fue paciente [ante todas las adversidades]. ¡Qué excelente siervo; volvía a Dios en todos sus asuntos y se arrepentía con sinceridad!” (Corán 38:44)

Los cristianos a menudo se refieren a la “paciencia de Job” y, curiosamente, también los musulmanes se refieren a la paciencia de Job y tratan de imitarlo de cara a la adversidad implacable. En el siglo X d.C. el renombrado erudito islámico Ibn Kazir reunió la poca información que ha sobrevivido sobre Job, de modo que lo que sigue a continuación es la historia de Job basada en el Corán, las tradiciones auténticas del Profeta Muhammad, que la misericordia y las bendiciones de Dios sean con él, y la obra Historias de los Profetas, de Ibn Kazir.

Job era un descendiente de Noé (Corán 6:84). Amaba a Dios, lo adoraba solo a Él, era paciente, firme y pedía perdón a Dios a menudo. Satanás escuchó a un grupo de ángeles decir que Job era el mejor hombre de su generación, y el corazón oscuro de Satanás se llenó de celos y rabia en silencio. Su plan fue tentar a Job para alejarlo del bien y hacerlo caer en la incredulidad y la corrupción. Satanás intentó distraer a Job de sus oraciones, pero él se mantuvo firme, rezando con compromiso y concentración.

Esto provocó la ira de Satanás, quien se quejó ante Dios diciéndole que Job era un adorador devoto solo porque Él lo había bendecido con riqueza y posesiones. Dios le permitió a Satanás destruir las posesiones de Job, pero él se mantuvo fiel a su creencia y reconoció que Dios es capaz de dar o quitar la riqueza y las posesiones según Su parecer. Satanás se sintió más frustrado y regresó ante Dios diciéndole que Job solo ocultaba su decepción debido a su gran familia feliz. Satanás y sus ayudantes destruyeron la casa de Job, el edificio se vino abajo matando a todos sus hijos.

Una vez más, Job se volvió hacia Dios buscando consuelo y aceptando esta dura prueba sin quejarse. Satanás se disfrazó y se acercó a Job con la forma de un anciano. El anciano fingió compadecerse de Job y le sugirió que Dios no lo había recompensado por su devoción y sus oraciones, pero Job respondió que Dios “a veces da y a veces quita” y que él estaba complacido con su Creador. La cólera silenciosa pero ardiente de Satanás creció. Volvió ante Dios diciéndole que Job estaba en forma y saludable, y que por ello tenía la esperanza de recuperar su fortuna y tener más hijos. Satanás pidió permiso de destruir la salud de Job. Dios le concedió a Satanás su tercera petición, pero no le permitió tener influencia alguna sobre el alma, el corazón ni el intelecto de Job.

Satanás y sus colaboradores comenzaron a dañar el cuerpo de Job por voluntad de Allah. Lo redujeron a mera piel sobre huesos y lo hicieron sufrir dolores fuertes. Job también fue afectado por una enfermedad que hacía que la gente se alejara de él con repugnancia, y sus amigos y parientes comenzaron a abandonarlo. Solo su esposa permaneció con él. Ella se preocupaba por él y lo cubrió de bondad aun cuando se quedó sin dinero y tuvo que trabajar como sirvienta para llevar un poco de comida cada día para los dos.

A lo largo de esta experiencia terrible, Job mantuvo su devoción hacia Dios. Sus labios y lengua siempre recordaban a Dios y él nunca se desesperó ni se quejó. Al contrario, siguió agradeciendo a Dios incluso por esta gran calamidad que le había ocurrido. Satanás sentía el peso de su fracaso, no sabía cómo seducir a Job para alejarlo de su devoción hacia Dios, así que decidió acosar a su esposa. Se le apareció en la forma de un hombre y le recordó los viejos tiempos y lo fácil que había sido su vida anterior. La esposa de Job se echó a llorar y enfrentó a Job diciéndole: “Pídele a tu Señor que quite este sufrimiento de nosotros”.

Job se entristeció y le recordó a su esposa que Dios los había bendecido con riqueza, hijos y salud durante 80 años, y que este sufrimiento había estado sobre ellos por un período relativamente corto de tiempo. Declaró que se sentía avergonzado de pedirle a Dios que les quitara las dificultades y amonestó a su esposa diciéndole que si alguna vez recuperaba la salud, le daría 100 golpes. La esposa amorosa de Job quedó devastada, dio la vuelta y buscó refugio en otra parte. Job se sintió indefenso y se volvió hacia Dios, no para quejarse sino para rogar por misericordia.

“[El Profeta] Job invocó a su Señor: [¡Oh, Dios! Tú bien sabes que] He sido probado con las enfermedades, pero Tú eres el más Misericordioso. Respondí su invocación y lo curé de sus enfermedades, y le di nueva descendencia, multiplicándola como misericordia de Mi parte y como recuerdo para los adoradores devotos”. (Corán 21:83-84)

Dios le devolvió casi de inmediato la salud a Job. La esposa de Job no soportaba estar mucho tiempo separada de su esposo amado, así que regresó y se sorprendió al ver su recuperación. Lloró agradeciendo a Dios, y al oír sus palabras, Job se preocupó. En su ira, él había jurado golpear a su esposa, pero no tenía deseos de hacerle daño porque la quería mucho. Dios quiso tranquilizar el corazón de su siervo devoto y paciente, así que le aconsejó: “Toma en tu mano un manojo de hierbas y golpea [simbólicamente] con él a tu esposa, para que no perjures” (Corán 38:44).

Por las tradiciones del Profeta Muhammad sabemos que Dios también restauró la riqueza de Job. Se dice que un día, mientras tomaba un baño, Dios lo cubrió con saltamontes de oro[1]. Dios recompensó la paciencia de Job en abundancia. Su salud fue restablecida, su familia regresó con él y se multiplicó, y una vez más se convirtió en un hombre rico.

Dios nos dice que la historia de Job es un recordatorio para todos aquellos que Lo adoran (Corán 21:84). Cuando uno realmente adora a Dios con total sumisión, es necesario tener paciencia. Rezar toda la noche requiere paciencia, ayunar requiere paciencia, vivir con problemas y pruebas requiere paciencia. La vida de este mundo es una prueba, y a fin de pasarla y ser recompensados con el Paraíso, debemos adquirir la paciencia de Job.

Texto tomado de: www.islamreligion.com

La fé en Allah (parte II)

 4- La Creencia en Sus bellos Nombres y sublimes Atributos.

Es decir, afirmando los nombres y atributos que Allah afirmó para sí mismo en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) acorde a su divinidad, sin distorsionar ni negar los significados, ni preguntando cómo ni asemejándolo con Su creación. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“A Allah pertenecen los nombres [y atributos] más sublimes, invocadle pues con ellos. Y apartaos de quienes blasfeman con ellos y los niegan”

[7:180]

 Este versículo indica que los nombres Más Bellos le pertenecen a Allah.

Y Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“A El pertenecen los más sublimes atributos en los cielos y en la Tierra, y Él es Poderoso, Sabio.”

[30:27]

Este versículo indica que los atributos de la perfección le pertenecen a Allah, porque “los mلs sublimes” es el atributo de la perfección. Ambos versículos prueban que los Nombres Más bellos y atributos más sublimes le pertenecen a Allah, en términos generales. Con respecto a los detalles, hay mucha información en el Corán y en la Sunnah.

Esta área del conocimiento, es decir, los nombres y atributos de Allah, es una de las áreas en las que ha habido muchas controversias y divisiones dentro de la ummah, y la ummah se separó en diversas facciones de acuerdo a su postura ante los nombres y atributos de Allah.

Nuestra actitud con respecto a estas diferencias es aquella que Allah ordenó. El dijo en el Corán (interpretación del significado):

 “،Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto.”

[4:59]           

 Nos referimos a esta disputa al Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él), para ser guiados, creyendo tal como lo hicieron los Sahaabah y los Taabi’in, ya que son lo que más conocen de esta ummah con respecto a lo que Allah y Su Mensajero quisieron decir. ‘Abd-Allaah ibn Mas’ud fue veraz cuando describió a los compañeros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) diciendo: “Quien quiera seguir un camino, que siga el camino de quienes han fallecido, porque no se puede asegurar que quienes estan aun vivos no puedan ser tentados. Esos son los compañeros de Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él), los de corazón mas puro de esta ummah y de conocimientos mas profundos, los menos complicados, personas que Allah escogió para establecer Su religion y para acompañar a Su Profeta. Entonces, reconoced sus derechos y adhiéranse a su camino, porque ellos persiguen el camino correcto”. Quien se desvie del camino de los Sahabah esta cometiendo un error y yendo por mal camino, esta siguiendo otro camino diferente al de los creyentes, por lo tanto se merece la advertencia del versiculo donde Allah dice (interpretacion del significado):

 “Quien se aparte del Mensajero después de habérsele evidenciado la guia, y siga otro camino distinto al de los creyentes, le abandonaremos y lo ingresaremos al Infierno. ،Qué mal destino!”

[4:115]

Allah ha estipulado que para ser guiado por el buen camino, debemos creer en lo que creyeron los compañeros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él), como El dijo (interpretación del significado):

 “Así pues, si creen en lo mismo que vosotros habran seguido la buena guía; y si vuelven sus espaldas, por cierto que estaran en una gran discrepancia.”

[2:137]

Quien se desvía y se aleja del camino de los salaf (primeras generaciones rectas) esta carente de guía.

Basados en esto, lo  que debemos hacer en este caso es afirmar lo que Allah ha afirmado para Si o lo que Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) ha afirmado sobre los nombres y atributos divinos; debemos considerar los textos del Corán y de la Sunnah en forma literal y creer en ellos como lo hicieron los compañeros del Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) ya que son los mejores y los de mas conocimiento de esta ummah (que Allah esté complacido con ellos).

Pero debe tenerse en cuenta que hay cuatro cosas que deben evitarse. Quien cometa una de ellas no ha alcanzado como se debe la verdadera fe en los nombres y atributos de Allah. La fe en los nombres y atributos de Allah no es correcta a menos que se eviten estas cuatro cosas, que son: tahrif (distorsión), ta’til (negación), tamzil (comparar a Allah con Su creación o antropomorfismo) y takyif (preguntarse o discutir el cómo).

Por ello decimos que el significado de la creencia en los nombres y atributos de Allah consiste en “afirmar los nombres y atributos de Allah que Allah ha afirmado para Si en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) de manera acorde a su divinidad, sin distorsionar o negar los significados, ni preguntar cómo ni compararlo con Su creación”. 

Sigue a continuación una breve explicación de estas cuatro cosas que deben evitarse:

(I)                  Tahrif (distorsión)

Se refiere a modificar el verdadero significado de los textos del Corán y la Sunnah, que consiste en afirmar que los nombres mas bellos y atributos mas sublimes le pertenecen a Allah por otro significado que no fue lo que Allah o Su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) quisieron decir.

Por ejemplo:

Distorsionan el significado de la Mano de Allah que se menciona en muchos textos y dicen que se refiere solamente a Su bendición o poder.

(II)                Ta’til (negación)

Significa negar los nombres bellos y atributos sublimes y decir que Allah no los posee.

Quien niega alguno de los nombres o atributos de Allah que estan mencionados en el Corán o en la Sunnah, no cree realmente en los nombres y atributos de Allah.

(III)               Tamzil (comparar a Allah con Su creación o antropomorfismo)

Significa comparar el atributo de Allah con el atributo de un ser humano, como por ejemplo decir que la Mano de Allah es como la mano de un hombre,  que Allah escucha de la misma manera que un hombre, que Allah se levanta del Trono de la misma manera que un hombre se levanta de una silla, etc. Sin dudas, comparar los atributos de Allah con los atributos de Su creaciَn es un error. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“No hay nada ni nadie semejante a Allah, y El es Omnioyente, Omnividente”

[42:11]

(IV)              Takif (discutir cómo)

Significa discutir cómo son los atributos de Allah, por lo cual una persona trata de imaginarse o expresar en palabras cómo son los atributos de Allah.

Esto claramente no tiene validez, ya que el ser humano no puede alcanzar a conocer la realidad de los atributos divinos con su limitada mente. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“los hombres nunca podrán alcanzar Su conocimiento.”

[20:110]

Quien logre comprender estos cuanto asuntos completa su creencia en Allah.

Le pedimos a Allah que nos haga constantes en la fe y nos haga morir en ella.

Y Allah sabe mas.

Ver libro Risaalat Sharh Usul al-Imaan por el Sheij Ibn ‘Uzaymin.
 

Islam Q&A

La fé en Allah (parte I)

He leído y escuchado mucho acerca de las virtudes de lograr una verdadera creencia en Allah, y me gustaría que me explicaran en detalle el significado de la creencia en Allah de forma tal que me ayude a obtener esa verdadera fe y a mantenerme alejada de todo lo que vaya en contra de las enseñanzas de nuestro Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) y del camino de sus compañeros.

Alabado sea Allah.

La fe en Allah implica creer firmemente en Su existencia, Señorío y Divinidad, y en Sus bellos nombres y sublimes atributos.

La fe en Allah implica cuatro cosas, quien crea en ellas es un verdadero creyente.

1- Creencia en la existencia de Allah.

La existencia de Allah está indicada por la razón y por la naturaleza innata del hombre, sin mencionar la gran cantidad de la evidencia legal a tal efecto.

(a)  La evidencia de la naturaleza innata del hombre de que Allah existe: todo hombre ha sido creado con una creencia innata en su Creador sin tener que pensar acerca de ello o ser enseñado, y nadie se desvía de esta naturaleza innata salvo aquel que ha estado expuesto a influencias equivocadas. Por ello, el Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No existe niño alguno que no haya nacido en estado de fitrah (la inclinación natural del hombre), pero sus padres lo transforman en judío o cristiano”. Narrado por al-Bujari, 1358; Muslim, 2658.

(b)  La evidencia racional de que Allah existe: todas las cosas creadas, el pasado, el presente y el futuro, deben tener un Creador Que los haya hecho existir porque es imposible que se hayan creado por sي solos o accidentalmente.

Es imposible que se hayan creado por si solos porque una cosa no puede crearse a sí misma: antes de que existiera era inexistente, entonces ،؟cómo podría ser un creador?! Y es imposible que haya ocurrido en forma accidental, porque todo lo que sucede debe tener una causa. Además, esta creación es realizada de una manera maravillosa y precisa, y cada ser creado se encuentra en armonía con el resto de la creación, y existe una fuerte relación entre la causa y el efecto. Todo esto hace imposible que este universo haya comenzado a existir accidentalmente, porque lo que sucede de este modo no lo hace de una manera precisa y perfecta, entonces: ؟cómo pudo mantenerse tan perfectamente equilibrado?

Si es imposible que estas cosas se hayan creado por si solas o que haya ocurrido accidentalmente, entonces debe existir Alguien Que los haya hecho existir, es decir, Allah, el Señor de los Mundos.

Allah ha mencionado esta evidencia racional y prueba definitiva en Surat al-Tur, donde El dice (interpretación del significado):

  “؟Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores? ؟O crearon los cielos y la Tierra?”

[al-Tur 52:35-36]

No fueron creados sin un Creador, y no se crearon a si mismos, por eso su creador debe ser Allah, alabado y elevado sea El. Cuando Yubayr ibn Mut’im escuchó al Mensajero de Allah (paz y bendiciones de Allah sean con él) recitando Surat al-Tur, y alcanzó estos versículos:

“؟Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores? ؟O crearon los cielos y la Tierra? Ciertamente no tienen fe [para darse cuenta de la verdad].؟Acaso poseen los tesoros de tu Señor o tienen autoridad absoluta [sobre la creación]?”

[al-Tur 52:35-37]

Yubair era idólatra por aquellos días, pero dijo: “Mi corazón casi se eleva, y ese fue el primer momento en que la fé entró en mi corazón”. Narrado por al-Bujari.

Le daremos un ejemplo que ayudará a explicarlo:

Si una persona estuviera por contarle acerca de un palacio hermoso, rodeado de jardines entre los cuales fluyen ríos, lleno de muebles y sofás, decorado con todo tipo de artículos de lujo y adornos, y le cuenta que este palacio y todo lo que contiene se creó por sí solo o que comenzó a existir de ese modo accidentalmente sin que nadie lo construyera, usted negaría eso y lo consideraría una mentira, palabras absurdas. Entonces, ،؟es posible que este maravilloso, inmenso y bien equilibrado universo con sus tierras, cielos y estrellas se haya creado a sí mismo o haya comenzado a existir accidentalmente sin tener un Creador?!

Esta evidencia racional fue entendida por un beduino que vivía en el desierto y que lo expresó en forma mas elocuente cuando le preguntaron: “؟Cómo reconoces la existencia de tu Señor?”. el dijo: “Si ves estiércol de camello, sabes que una persona con su camello ha pasado por allí, es así como el cielo con sus estrellas y la tierra con sus montañas y los océanos con sus altas olas, evidencian la existencia del que todo lo escucha y todo lo ve”.

2- Creencia en el Señorío y Dominio de Allah.

Es decir, la creencia en que sólo El es el Señor, sin compañero ni asociado.

El Señor (Rabb) es Quien tiene el poder de crear, dominar y controlar. No existe otro Creador mas que Allah, otro Soberano mas que Allah, otro controlador de asuntos mas que Allah. Allah dice en el Coran (interpretación del significado):

  “Ciertamente vuestro Señor es Allah, Quien creó los cielos y la Tierra en seis días, luego se estableció sobre el Trono. Hace que la noche y el día se sucedan ininterrumpidamente. Y creó el sol, la luna y las estrellas sometiéndolos a Su voluntad. ؟Acaso no Le pertenece la creación y El es Quien dictamina las ordenes segun Le place? ،Bendito sea Allah, Señor del Universo!”

[7:54]



“Preguntales: ؟Quién os sustenta con las gracias del cielo y de la tierra? ؟Quién os agració con el oído y la vista? ؟Quién hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ؟Quién tiene bajo su poder todas las cosas? Responderán: ،Allah! Di: ؟Acaso no Le vais a temer?”

[10:31]



“El es Quien decreta todos los asuntos y hace descender a [los angeles con] ellos de los cielos a la Tierra, y luego ascienden a El en un mismo día recorriendo una distancia equivalente a [transitar] mil años de los vuestros.”

[32:5]



“Hace que la noche suceda al día y el día a la noche, sometió el sol y la luna, cada uno corre por una órbita prefijada. Aquel es Allah, vuestro Señor [que creó  todo y os lo sometió]; Suyo es el reino, pero aquellos ídolos que invocais fuera de El no poseen absolutamente nada, ni siquiera el pellejo de un hueso de datil.”

[35:13]



Reflexione en lo que Allah dice en el Surat al-Faatihah (interpretación del significado):

“Soberano absoluto del Día del Juicio”

[1:4]

 3- La Creencia en Su Divinidad.

Es decir, que El es el unico Dios Verdadero, sin compañero ni socio.

Al-Ilaah (Dios) significa el Que es amado, es decir, el Que es adorado por amor y veneración. Esto es lo que significa Laa ilaaha ill-Allaah (no existe otro dios mas que Allah), es decir, no existe nadie que sea alabado con justicia excepto Allah. Allah dice en el Coran (interpretación del significado):

“Vuestra divinidad es unica, no hay otra salvo El, Clemente, Misericordioso”

[2:163]

 “. Allah atestigua, y también los angeles y los hombres dotados de conocimiento que no hay otra divinidad salvo El, y que El es equitativo. No hay otra divinidad salvo El, Poderoso, Sabio.”

[3:18]           

 Todo lo que se considere como un dios junto con Allah y sea alabado en lugar de Allah, su divinidad es falsa. Allah dice en el Coran (interpretación del significado):

“es la Verdad y aquello que invocan en vez de El es falso, y Allah es Sublime, Grande”

[22:62]

 El hecho de ser denominados dioses no les da los derechos ni la realidad de divinidad. Allah dice en el Coran (interpretación del significado):

“[Estos tres ídolos] Son sólo nombres que vosotros y vuestros padres habéis inventado, y Allah no os dio autoridad alguna para ello. Ciertamente [estos idólatras] siguen sólo suposiciones impulsados por sus propias pasiones, a pesar de haberles llegado la guía de su Señor.”

[53:23]

 Allah dice que el Profeta José (que la paz sea con él) le dijo a sus compañeros de celda (interpretación del significado):

“،Oh, mis dos compañeros de carcel! ؟Acaso los diversos ídolos [que adoráis] pueden equipararse a Allah, Unico, Victorioso? Los que adoráis en vez de El no son mas que nombres que habéis puesto vosotros y vuestros padres [a piedras y estatuas], y Allah no os confirió autoridad alguna para ello. Ciertamente el juzgaros compete a Allah, Quien ordenó que no adoréis a nada ni nadie excepto a El; ésta es la religión verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran.”

[12:39-40]

Nadie mas que Allah merece ser alabado o adorado, y nadie comparte este derecho con El, ni Angel ni Profeta. Por lo tanto, la invitación de todos los Mensajeros, desde el primero al ultimo, fue la invitación para pronunciar Laa ilaaha ill-Allaah. Allah dice en el Coran (interpretación del significado):

“Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [،Oh, Muhammad!] les revelé que no existe mas divinidad que Yo, [y les ordené:] ،Adoradme sólo a Mí!”

[21:25]

 “Por cierto que enviamos a cada nación un Mensajero [para que les exhortase a] adorar a Allah y a evitar al Seductor. Algunos de ellos fueron guiados por Allah, y a otros se les decretó el extravío. Transitad por la Tierra y observad cómo fue el final de quienes desmintieron [Nuestros signos].”

[16:36]

 Pero los idólatras rechazaron a los Profetas y sus mensajes, y adoptaron a otros dioses en lugar de Allah, a quienes adoraron junto a Allah, buscando su ayuda y beneficio.