La compasión en el Islam

"Dicen que el Islam es opresión, pues impide a los musulmanes el progreso, si fuera eso cierto, ¿como entonces sobresalieron los primeros en su epoca de apogeo? el Islam desperto para lograr la gloria ..."

Dicen que para poder vivir en paz debemos todos creer igual.
Dicen que para poder vivir en paz debemos todos pensar igual.
Dicen que para poder vivir en paz debemos todos elegir igual.
Dicen que para poder vivir en paz debemos todos abandonar igual.
Dicen que para poder vivir en paz debemos todos anhelar igual.

Y piensan:

Que lindo sería que todos creyeran en lo mismo
Que todos pensaran en lo mismo
Que todos eligieran lo mismo
Que todos abandonaran lo mismo
Que todos anhelaran lo mismo

Que gran error,

Pues la paz, la armonía, el bien común, que todos anhelamos, no llegara hasta que entendamos que no se trata de que todos nos uniformemos en una sola creencia, idea, elección, anhelos, o el abandono de algo, la paz amigos míos llegara el dia que entendamos que no se trata de eso; sino de empezar a respetar la creencia de los demas así como sus ideas, anhelos, elecciones, gustos, etc. Como tampoco se trata de abandonar lo tuyo.

El musulman seguira siendo musulman, el Judio judio, el Cristiano cristiano, el Ateo ateo, el Agnostico agnostico, el Budista budista, el Hindu hindu , etc, etc

Que todos y cada uno de nosotros haga su mejor esfuerzo en buscar la complacencia de Dios que cada uno invite al otro al bien, que cada uno invite al otro a dejar el mal, que cada uno invite al otro a la bondad, al buen trato, a la vida en armonia, al respeto mutuo, y sobretodo que cada uno haga su mejor esfuerzo en ser cada día una mejor persona, de esa forma sera un bien para si mismo, su familia y su sociedad.

Lamentablemente muchas veces personas que no comprenden el significado real de las cosas tienden a tergiversarlas, sucede en todos lados, el musulman pretendiendo acabar con todo aquel que no lo es, el cristiano pretendiendo lo mismo, asi como el judio, pretendiendo acabar con todo aquel que no es judio, o incluso aquel que no tiene una religión, y vive de forma pacifica pretende que nadie la tenga para que sean como él, pensando que así se lograra la paz; así como en las demas creencias o denominaciones, esto no es mas que extremismo visto desde cualquier punto.

Cada persona en este mundo tiene todo el derecho de creer en lo que mejor le parezca; así como de elegir lo que mas le convenga, pero recuerden que asi como tenemos esos derechos, tenemos tambien la obligacion de respetar las creencias y elecciones de los demas.

En la actualidad nosotros mismos los musulmanes estamos tan lejos del verdadero mensaje de Muhammad la paz sea con él, que en vez de causar que la gente se nos acerce, causamos que nos tengan miedo, repulsion, que por culpa de nuestro comportamiento se malinterprete la grandeza del Islam.

George Bernard Shaw afirmó irónicamente que: “el islam es la mejor religión, pero los musulmanes son los peores discípulos”.

Mucha razon tenía Bernard Shaw al hacer tal afirmación.

Tan cierto es lo que dice Bernard Shaw que sencillamente causa verguenza que teniendo tan gran regalo, simplemente lo maltratemos y ensuciemos.

Wendell Berry, activista y escritor americano, tambien dijo algo muy cierto: “los discípulos del Quran y la Biblia pueden dividirse en dos grupos: los que se consideran a sí mismos como agentes de la ira divina, y aquellos que se encuentran llamados a ser agentes de la compasión divina”.

Recordemos algunos hadices del Profeta Muhammad la paz sea con el. Recapacitemos y empecemos a ser verdaderos musulmanes.

Dijo el Profeta Muhammad (sas): Aquél que no tiene compasión con la gente, Dios no tendrá compasión con él.

(es importante notar que no dice con los musulmanes sino con toda la gente, sea cual sea su condición)

“Un día le pidieron que maldijera a algunos enemigos y en respuesta dijo: “No he sido enviado a este mundo para condenar, he sido enviado como el Profeta de la misericordia”.

(Relatado por Muslim 126, Tirmidhi, Da´wat 118)

Una misericordia que se hacía extensible a todas las criaturas existentes, fueran personas creyentes o ateas, animales, pájaros o insectos, frondosos árboles o humilde hierba. Muhammad la paz sea con el es nuestro guia en la purificacición del corazón que transforma con su compasión nuestras sombras en luz. Su vida nos enseña cuál es el perfecto ejemplo y correcta guía hacia Allâh (swt): la compasión.

"En verdad, el más honrado de vosotros ante Dios es el más piadoso".

(Quran 49:13)

Esto es así porque en el islam, tras el tawhid (unicidad de Dios) y risalah (aceptación de Muhammad la paz sea con él como Mensajero), el concepto más importante en la ética y la práctica islámica es la compasión, si bien algunos intentan sustituirla por un ERRÓNEO concepto de jihâd dirigido a combatir al otro, en lugar de a uno mismo y sus defectos.

Decía Muhamad la paz sea con él: "ten misericordia de aquellos que están en la tierra, y Aquel que está en el cielo tendrá misericordia de ti".
(Al-Tirmidhi)

Y Allah dice en el Quran:

“Di: “¿De quién es todo cuanto hay en los cielos y en la tierra?” Di: “De Dios, que se ha prescrito a Sí mismo la ley de la misericordia””.
(Quran 39:53)

Y dice Allah:

“Y no te enviamos ¡Oh, Muhammad! sino como misericordia para los mundos”.
(Quran 21:107)

Dicho todo esto, que derecho tenemos nosotros de ir por la vida juzgando y maltratando a los demas si el mejor ejemplo que tenemos nosotros es el del profeta Muhammad la paz sea con él, quien nunca levanto la mano para golpear a nadie, nunca fue injusto con nadie, y aun incluso si debia aplicar alguna pena a alguien por algun asunto especifico de la Shariah, siempre prefirio ser compasivo.
acaso no tenemos diversos ejemplos de ello? de las veces que el profeta Muhammad la paz sea con él prefirio la compasión a la aplicación del castigo??.

Acaso no dice Allah en el Quran:

"Realmente en el mensajero de Allah teneís un hermoso ejemplo"
(Quran 33:21)

Acaso no se ha transmitido, según narraciones, que Jesús la paz séa con él dijo: "Quien esté libre de pecado que tire la primera piedra"

Y con eso no abrogo ninguna Ley, sino que simplemente primó la compasíon por encima de todo.

Nunca es tarde para darse cuenta...

Que la paz y las bendiciones de Allah sean con el mejor de los ejemplos, Muhammad salla llahu alaihi wa sallam.

La virtud de ayunar ‘Ashura

Pregunta:
 

Me dijeron que ayunar el día de ‘Ashura expía los pecados el año anterior, ¿es cierto esto? ¿Expía todo, incluso los pecados mayores? ¿Cuál es la razón para ayunar este día?

Respuesta:
 

Alabado sea Alá.
 

Primero: Ayunar el día de ‘Ashura sí expía los pecados del año anterior, debido a que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: ‘Al ayunar el día de ‘Arafat espero que Alá expíe los pecados del año anterior y el año en curso, y al ayunar el día de ‘Ashura espero que Alá expíe los pecados del año anterior’. Y Alá es Quien posee la gran generosidad. Narrado por Muslim, 1162. Esto se debe a la generosidad que Alá tiene con nosotros, a través de la cual al ayunar un día se expían los pecados de todo un año.
 

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía asegurarse bien de haber ayunado el día de ‘Ashura debido a su importancia. Fue narrado que Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) dijo: Nunca vi al Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) tan minucioso en asegurarse de ayunar un día y preferirlo por encima de otros días, que el día de ‘Ashura, y este mes – es decir, Ramadán. Narrado por al-Bujari, 1867.
 

Lo que significa “ser tan minucioso en el ayuno” es asegurarse de obtener su recompensa.
 

Segundo: Con respecto a la razón por la cual el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ayunaba el día de ‘Ashura y exhortaba a su gente a hacerlo de igual manera, es mencionada en el hadiz narrado por al-Bujari (1865) de Ibn ‘Abbaas (Allah se complazca de él) quien dijo: El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) llegó a Medina y vio a los judíos ayunar el día de ‘Ashura. Dijo: ‘¿Por qué ayunan?’. Respondieron: ‘Es un buen día, es el día en que Alá salvó a los Hijos de Israel de su enemigo (Faraón) y Moisés ayunó ese día’. Entonces él dijo: ‘Nosotros estamos más cerca de Moisés que vosotros’. Por eso ayunó ese día y le dijo a su gente que ayunara.
 

Las palabras ‘es un buen día’ – según una versión narrada por Muslim: ‘Este es un gran día cuando Alá salvó a Moisés y sus seguidores y ahogó al Faraón y su séquito’.
 

Las palabras ‘y Moisés ayunó ese día’ – Muslim agregó en su narración: ‘En gratitud a Alá es que ayunamos en este día’.
 

Según otra versión narrada por al-Bujari: ‘Por eso ayunamos en respeto por él’.
 

Las palabras ‘y le dijo a su gente que ayunara’ – según otra versión narrada por al-Bujari: ‘Les dijo a sus compañeros: ‘Vosotros estáis más cerca de Moisés que ellos, por eso ayunen en este día’.
 

Tercero: La expiación de los pecados que se logra ayunando ‘Ashura se refiere a los pecados menores; los pecados mayores requieren un arrepentimiento especial.
 

An-Nawawi (que Alá tenga piedad de él) dijo: “Ayunar el día de ‘Arafat expía todos los pecados menores, en otras palabras, perdona todos los pecados, excepto los pecados mayores. Ayunar el día de ‘Arafat representa una expiación de dos años, y el día de ‘Ashura es una expiación de un año, y si al decir Amín una persona coincide con el Amín de los ángeles, sus pecados previos serán perdonados: Cada uno de los factores mencionados pueden representar expiación de los pecados. Si la persona hace algo que expíe los pecados menores, será redimido, y si no hay pecados menores ni mayores, quedará registrada como una buena acción y elevará así su estatus: Si hay uno o más pecados mayores y no hay pecados menores, esperamos entonces que la persona reduzca sus pecados mayores”. Al-Maymu’ Sharh al-Muhadhdhab, parte 6. 
 

El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (que Alá tenga piedad de él) dijo: “La expiación de la purificación, la oración, y ayunar en Ramadán, ‘Arafat y ‘Ashura’ se aplica sólo a los pecados menores”.
 

Al-Fataawa al-Kubra, parte 5.

Shaij Muhammad Saleh Al Munajid

Texto tomado de: www.islamhouse.com

Afirmaciones de observadores imparciales en Oriente y Occidente respecto al Islam

A lo largo de la historia, muchos observadores imparciales del Islam han escrito testimonios sobre las bellezas o la excelencia del Islam, el Coran y el Profeta Muhammad. En la actualidad, muchos que escriben sobre el Islam son muy positivos en su aprecicación de esta noble religión. Algunos no musulmanes contemporáneos son bastantes activos a la hora de refutar las falsas acusaciones que se oyen en los medios sobre el Islam.

En realidad, algunos de los mayores pensadores e historiadores de Oriente y Occidente eran extremadamente halagadores en su discusión general de religión del Islam.

El autor de A History of the Intellectual Development of Europe, John Draper, escribió: "Cuatro años despues de la muerte de Justiniano, en 569 D.C. nació en la Meca, en Arabia, el hombre que, de todos los hombres, ha ejercido la mayor influencia sobre la raza humana". Más recientemente, el libro The 100: Ranking of the Most Influential Persons in History, de Michael H. Hart, sitúa al Profeta Muhámmad en el número uno de los líderes más influyentes del mundo.

El escritor estadounidense Washington Irving escribió un libro sobre el Profeta Muhammad titulado Mahomet and His Successors. En dicha publicación, él da una descripción brillante y halagadora del Profeta. Por ejemplo, escribe:

"Sus cualidades intelectuales eran sin duda alguna algo extraordinario... No ostentaba ni se vanagloriaba de su atuendo... En sus asuntos privados era justo. Trataba a los amigos y extraños, pobres y ricos, poderosos y débiles, con equidad y era amado por la gente común... Sus triunfos militares no le provocaban orgullo ni vanagloria, como lo habrían hecho si se hubiesen llevado a cabo con fines egoistas..."

Lamartine, el intelectual francés, escribió:

"Si la grandeza del propósito, la escases de medios y los asombrosos resultados son los tres criterios del genio humano, ¿quien se atrevería a comparar a cualquier gran hombre d ela historia moderna con Muhammad? Los hombres más famosos crearon sólo armas, leyes e imperios. Ellos fundaron, si es que hicieron algo, no más que poderes materiales que a menudo se desmoronaban ante sus ojos. Este hombre no sólo movió ejércitos, leyes, imperios, pueblos y dinastías, sino millones de hombres en un tercio de lo que entonces era el mundo habitado; y aun más, sacudió los altares, los dioses, las religiones, las ideas, las creencias y las almas. Sobre la base de un libro, cada letra del cual se convirtió en ley, él creó una nacionalidad espiritual que unió a pueblos de todos los idiomas y de todas las razas..."

El Profesor Nathaniel Schmidt escribió:

"La sinceridad esencial de la naturaleza de Muhammad no se puede cuestionar; y en una crítica histórica que no deja pasar ningun hecho, que no deja nada a la credulidad, que analiza todos los testimonios, que no tiene interés de parte, y que busca sólo la verdad, debe reconocer que él pertenece a ese orden de profetas..."

Se pueden encontrar afirmaciones brillantes de historiadores e intelectuales destacados como Edward Gibbon, Arnold Toynbee, H. G. Wells, George Bernard Shaw, Will Durant, Marshall Hodgson y otros.

Además de historiadores y pensadores, incluso dignatarios de otros credos han expresado su respeto y admiración por el Profeta Muhammad. El Reverendo Montgomery Watt afirmó honstamente:

"Suponer que Muhammad era un impostor plantea más problemas de los que resuelve. Además, ninguna de las grandes figuras de la historia está tan pobremente aceptada en Occidente como Muhammad".

Dijo sobre el Profeta el lider hindú Mahatma Gandhi:

"Quise conocer lo mejor de la vida de quien indiscutiblemente rige los corazones de millones  de personas... Me convencí aún más de que no fue la espada la que ganó un lugar para el Islam en aquellos días en el esquema de la vida. Fue la rigida simplicidad, el desprendimiento del Profeta, la escrupulosa consideración por los pedidos,su intensa devoción por sus amigos y seguidores, su intrepidez, su valentía, su absoluta confianza en Dios y en su propia misión. Fueron todos estos factores y no la espada los que superaron todos los obstáculos... Cuando cerré el segundo volumen (de la biografía del Profeta), me lamenté de que no hubiese más para leer de esa grandiosa persona".

En decadas recientes, muchos cientificos en particular se han maravillado de la milagrosa naturaleza del Coran y han llegado a la conlcusión de que es inconcebible que dicha obra haya sido producida por una persona hace 1400 años. Por ejemplo, el doctor en medicina francés Maurice Baucaille, al final de un completo estudio sobre la Biblia, el Coran y la ciencia, escribió:

" En vista del nivel de conocimiento existente en los tiempos de Muhammad, es inconcebible que muchas de las afirmaciones del Coran que están conectadas con la ciencia hayan sido obra de un hombre. Además, es perfectamente legítimo, no solo en relación al Coran como expresión de una revelación, sinó tambien para otorgarle un lugar  especial, respecto a la garantía de auntenticidad que ofrece y la presencia en él de afirmaciones cientificas que. al ser estudiadas hoy, aparecen como un desafío a la explicación en términos humanos".

El Dr.T. V. N. Persaud, especialista en Anatomía, Obstetricia y campos relacionados y Profesor de la Universidad de Manitoba, declaró:

"Tenemos a alguien analfabeto (es decir, el profeta Muhammad) haciendo profundos pronunciamientos y declaraciones que son asombrosamente precisos en cuanto a su naturaleza cientifica. Personalmente, no veo como esto puede ser una mera casualidad. Existen tambien muchas exactitudes y al igual que el Dr. Moore, no tengo dificultad en mi mente en dilucidar que se trata de una inspiración o revelación divina lo que lo llevó a hacer dichas declaraciones ".

El Profesror Tejatat Tejasen de la Universidad Chiang Mai de Tailandia afirmó:

"Durante los ultimos tres años, me interesé en el Coran... Según mis estudios, creo que todo lo que se ha registrado en el Coran hace mil cuatrocientos años es la verdad, y puede ser demostrada por medios cientificos. Dado que el Profeta Muhammad no sabía leer ni escribir, Muhammad debe ser un profeta que transmitió esta verdad, la cual le fue revelada como una iluminación por parte de quien es el creador... Por lo tanto, creo que es hora de decir ... (en este punto el Profesor Tejasen realiza su testimonio de fe).

La última personalidad citada declaró su fe y se convirtió en musulman. En realidad, ese ha sido el destino de millones de personas que estudiaron el Islam tanto en Oriente como en Occidente. Algunos pueden ser famosos, como el musico de pop Cat Stevens o el diplomatico aleman Murad Hoffman, pero la gran mayoría son simplemente perosnas honestas que entienden que hay una verdad detras de esta realidad y que atraves de un estudio imparcial y la contemplación reconocen y aceptan la verdad del Islam.

Desde luego, en este punto puede surgir una pregunta muy importante: ¿Por qué no adoptan el Islam todos los que tienen para decir cosas tan maravillosas del Islam? Cada caso individual puede ser diferente pero muchos tienen sus razones personales para no adoptar el Islam. Po ejemplo, muchas personas que crecieron en Occidente han desarrollado un rechazo por toda forma de "religión organizada" y por lo tanto ven la verdad pero la practican por su cuenta. Otros puedne estar "felices y satisfechos" con lo que tienen y no entienden la necesidad vital de avanzar a una verdad completa a la vista de Dios. Otros simplemente no desean hacer un cambio drástico en sus vidas, aunque ven la verdad en algo. Pero otros pueden tener barreras sociales para aceptar una religión tan diferente según su posición o sociedad en que vivan. Las razones son diversas. En todo caso, sin embargo, el Islam se hace valer por sus propios méritos. La persona no se debe preocupar por lo que otros puedan decir o hacer según sus propios gustos u opiniones sesgadas. Así, se alienta e invita a la persona a hacer su propio estudio del Islam. Como suele ser el caso, esto lo puede llevar a la verdad del Islam y a un deseo de adoptar la religión de Allah.

Texto tomado del libro: "Que es el Islam" de Yamal Eddine Zarabozo

Virtudes de los diez primero días del mes de Dhul Hiyyah

Señales que confirman sus virtudes:

1. Dice Al-lah, Altísimo, (lo que se interpreta en español): {Juro por la aurora, por las diez noches} [Corán 89: 1 y 2]. No existe un señalamiento directo por parte del Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, respecto a que estas diez noches se refieran a los primeros días del mes de la peregrinación; sin embargo, muchos especialistas del Tafsir (exégesis del Corán) opinan que ésta aleya es una prueba de los beneficios y virtudes de estos días.
 

2. El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, indicó en varios Hadices que estos días son los mejores de todo el año, dijo: “Ninguna buena obra es superior a las que se hacen en estos diez días (los primeros del mes Dhul Hiyyah)”. Dijeron: ‘ ¿Ni el Yihad?’ Dijo: “Ni el Yihad, excepto el de un hombre que sale con su vida y su fortuna por la causa de Al-lah y vuelve sin ambas cosas” [Al Bujari]. En otro relato mencionó: “Estos días son mejores para Al-lah que los demás, y a Él le gusta que se realicen buenas obras en ellos; por esta razón, incrementad las veces que repetís el Tahlil (decir: La ilaha il-lal-lah), el Takbir (decir: Allahu Akbar) y el Tahmid (decir: Alhamdu lil-lah)”.
 

En estos textos se hace evidente que cada día de los diez es mejor que cualquier otro del año, incluso el viernes, excepto cuando este coincide con los primeros días del mes de Dhul Hiyyah, pues en él concuerdan dos virtudes, la del viernes y la de ésta época.
 

3. El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, instó a los musulmanes a incrementar sus buenas acciones durante estos días.
 

4. Entre estos días se encuentran el de ‘Arafah y el del Nahar (sacrificio).
 

5. En estos días se realizan las mayores formas de adoración: Assalah (la oración) Assiam (el ayuno), Assadaqa (limosna) y el Hayy, esta coincidencia sólo se da en este tiempo.
Acciones y obras recomendadas durante estos días:
 

Como estos días son tan virtuosos, y en ellos Al-lah Gusta de las buenas acciones, más que en los del resto del año, las obras que se realicen en ellos son consideradas como las mejores, tal como lo expresó el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, en los relatos que citamos con anterioridad. Dentro de las acciones recomendadas tenemos:
 

· El arrepentimiento sincero:
 

Arrepentirse es dejar de cometer todo lo que Desagrada a Al-lah de las acciones que se realizan en secreto y público, reconociendo que se ha obrado mal, acongojarse por lo que se haya hecho, y tomar la decisión con firmeza de que no se va a volver a incurrir en la falta cometida. Los pecados de los que debe arrepentirse el musulmán son:

o Dejar de cumplir con alguna de las obligaciones del Islam.
 

o Cometer alguno de los actos ilícitos y vedados por el Islam.
 

Cuando una persona caiga en alguna de estas faltas debe arrepentirse de inmediato, sea la hora que sea, pues uno nunca sabe cuando le llegará la hora de su muerte, sin olvidar que una mala acción trae o conlleva a otra, y por ello no debe dejar acumular sus faltas. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Arrepentíos ante Al-lah en forma sincera, y vuestro Señor Borrará vuestras faltas } [Corán 66: 8] . Ibn Al Qaiem, que Al-lah le Perdone, dijo: “La sinceridad en el arrepentimiento consta de tres partes esenciales: Recordar todas las faltas para arrepentirse de ellas, que la determinación, para dejar de cometer faltas, vaya acompañada por la sinceridad y la veracidad, y dejar por completo los errores y las faltas; esto asegura que la persona se ha arrepentido de verdad”
 

· Hacer el Hayy o la ‘Umrah:
 

Estas dos formas de adoración coinciden con estos días, si se sigue la modalidad del Hayy que el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, hizo y aconsejó a sus Sahabah que hicieran. Además de que la peregrinación es un deber que tiene que cumplir todo musulmán y musulmana una vez en su vida, cuando cuenta con las condiciones para ello. El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, exhortó a que se realizara el Hayy y la ‘Umrah, por los grandes beneficios a los que se puede hacer acreedor quien los realice, los cuales lo harán merecedor de la gracia de Al-lah en ésta la Otra Vida.

· El Cumplimiento de las obligaciones:
 

Cuando decimos “el cumplimiento de las obligaciones”, nos referimos a que se deben hacer en sus tiempos establecidos, con todas las condiciones y características señaladas por la Sharia´h para su validez, y aplicando la Sunnah enseñada por el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, en cada una de ellas. Abu Huraira relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Al-lah, Bendito y Ensalzado sea, dijo: ‘Yo Declararé la guerra a quien dañe a un piadoso cercano a Mí. Ningún siervo se acerca a Mí con algo más querido que (el cumplimiento de) Mis mandatos a él. Y el siervo sigue acercándose a Mí, haciendo obras, además de las obligatorias, hasta que llego a Quererlo. Y si Yo lo Quiero: me Convierto en su oído, con el que oye, y me Convierto en su vista, con la que ve; y en su mano, con la que sujeta; y en su pierna, con la que camina. Si me pide (algo) le Daré con seguridad. Si me pide refugio se lo Daré con seguridad. Y no Hesito en Hacer nada tanto como Hesito al Tomar el alma de un creyente, pues él detesta la muerte y Yo Detesto verlo incómodo’” [Al Bujari].

La constancia en las obras de bien y el cumplimiento de las obligaciones son unas de las características del verdadero creyente, Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y que realizan las oraciones prescritas} [Corán 70: 34].

· Incrementar la realización de obras de bien:
 

Cierto es que la realización de obras de bien es algo que Agrada a Al-lah en cualquier tiempo del año y lugar; sin embargo, las que se hacen en estos días, los diez primeros de Dhul Hiyyah, son más apreciadas y mejor recompensadas. Así que, quien no tuvo la fortuna de hacer el Hayy, puede aprovechar su tiempo incrementando su adoración durante estos días, se recomienda hacer muchas oraciones, además de las obligatorias, leer el Corán, dar limosna, ser más benevolente y cariñoso con sus padres y familiares, etc. Recordemos que las obras voluntarias nos hacen merecedores del amor de Al-lah.

· Adh-Dhiker (invocación):
 

Pese a que Adh-Dhiker hace parte de las obras de bien, lo mencionamos por separado porque Al-lah, Altísimo, lo Especificó en está aleya (que se interpreta en español): {... y recuerden el Nombre de Al-lah en los días consabidos al sacrificar las reses del ganado que Él les Ha Proveído} [Corán 22: 28], y porque Su Mensajero, sallallahu ‘alaihi wa sallam, igualmente lo hizo cuando dijo: “… incrementad las veces que repetís el Tahlil (decir: La ilaha il-lal-lah), el Takbir (decir: Allahu Akbar) y el Tahmid (decir: Alhamdu lil-lah)”
 

·  Assiam (el ayuno):
 

Hafsa, que Al-lah Esté complacido con ella, dijo: “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, nunca dejó de hacer las siguientes cuatro acciones: El ayuno de ‘Ashura’ (décimo día del mes de Muharram), el ayuno en los diez días de Dhul Hiyyah, ayunar tres días de cada mes y hacer dos Raka’at antes del medio día”. Por supuesto que lo que solo se ayunan nueve días de los del mes del Hayy, pues el décimo es el del ‘Id, y es prohibido ayunar este día.

· Dedicarse al Takbir durante los días del ‘Id:
 

Es Sunnah que se haga el Takbir en todas partes, los hombres en voz alta mientras que las mujeres lo hacen con voz baja.

· El sacrificio:
 

Al-lah, Altísimo y Glorificado sea, le Ordenó a Su Mensajero, sallallahu ‘alaihi wa sallam, hacerlo, Dice (lo que se interpreta en español): {Reza, pues, a tu Señor y sacrifica [los animales en Su Nombre]} [Corán 108: 2]. En esta aleya encontramos dos actos que se deben realizar en este día, el décimo de Dhul Hiyya, el primero es la oración del ‘Id, y el segundo el sacrificio. Ibn Omar, que Al-lah, esté complacido con él, relató que el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, sacrificó animales en este día durante los diez años que residió en Medina.

Texto tomado de: www.islamweb.net

¿Acepta Dios el arrepentimiento de una persona cada vez que se arrepiente, aún si reincide en su pecado varias veces?

¿Cuántas veces perdona Dios un pecado? Si la persona se arrepiente y busca su perdón, pero luego recae y vuelve a cometerlo, entonces de nuevo pide perdón, pero lo comete nuevamente una y otra vez, ¿Lo perdonará Dios, o significa eso que no es sincero con Dios, especialmente si repite ese pecado al poco tiempo, pero no cesa de pedir perdón?
 

Allah dijo (traducción del significado):
 

“Aquellos que al cometer una obscenidad o iniquidad invocan a Allah pidiendo perdón por sus pecados, y no reinciden a sabiendas, sepan que sólo Allah perdona los pecados. Para ellos la retribución será alcanzar el perdón de su Señor y jardines por donde corren los ríos, en los que estarán eternamente. ¡Qué hermosa recompensa para quienes obraron correctamente!” (‘Ali  ‘Imrán 3:135-136).
 

Ibn Kázir dijo:
 

“Las palabras “y no reincidan a sabiendas” significan: que se arrepientan de sus pecados y que rápidamente vuelvan a Dios, que no persistan en ellos, sino que los abandonen, y que si lo hacen nuevamente, se arrepientan y vuelvan a Él”.
 

Tafsir Ibn Kázir, 1/408.
 

Se narró que Abu Hurairah dijo: “He oído al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Una persona comete un pecado y dice: “Oh, Señor mío, he pecado, perdóname”. Su Señor dice: ¿Está mi servidor reconociendo que tiene un Señor que perdona los pecados o castiga por ellos? Perdonaré a mi servidor”. Entonces pasa tanto tiempo como Allah quiere, y esa persona peca nuevamente, y dice: “Mi Señor, he pecado, perdóname”. Su Señor dice: “¿Está mi servidor reconociendo que tiene un Señor que perdona los pecados o castiga por ellos? Perdonaré a mi servidor”. Luego, pasa tanto tiempo como Allah quiere, entonces esta persona peca nuevamente y dice: “Señor mío, he pecado, perdóname”. Su Señor dice: “¿Está mi servidor reconociendo que tiene un Señor que perdona los pecados o castiga por ellos? Perdonaré a mi servidor” (tres veces).
 

Narrado por al-Bujari, 7507; Muslim, 2758.
 

An-Nawawi (que Allah tenga misericordia de él) incluyó este reporte bajo el título “Aceptación del arrepentimiento de los pecados, aún si los pecados y el arrepentimiento se suceden repetidamente”.
 

Él dijo en su exégesis:
 

“Ya hemos discutido este punto al principio del Libro del Arrepentimiento. Estos reportes claramente señalan eso, y aún si el pecado se repite cien veces o mil veces más, y la persona se arrepiente cada vez, su arrepentimiento será aceptado y su falta perdonada. Y si se arrepiente de una vez por todos ellos, su arrepentimiento será válido”.
 

Shárh Muslim, 17/75.
 

Ibn Ráyab al-Hánbali dijo:
 

‘Umar Ibn ‘Abd el-‘Azíz dijo: “Oh, gente, quien cometa un pecado, que busque el perdón de Dios y se arrepienta, y si lo repite, que busque el perdón de Dios y se arrepienta, si lo repite nuevamente, que busque el perdón de Dios y se arrepienta, porque esto (el pecado) es como una cadena alrededor del cuello del hombre, y la condenación yace en persistir en él”.
 

Lo que esto significa es que una persona inevitablemente cometerá los pecados que están decretados para esa persona, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los hijos de tienen decretada una parte de la fornicación y esto inevitablemente les sucederá”. Pero Allah nos ha proveído una forma de salir de los pecados en lo que caigamos, Él los borra por medio de nuestro arrepentimiento y nuestra búsqueda de Su perdón. Si a alguien le sucede eso entonces escapará del mal de su pecado, pero si persiste en él, será condenado”.
 

Yâmi’ al-‘Ulúm al-Hakam, 1/165.
 

Aunque Allah detesta el pecado y nos advierte del castigo por él, Él no quiere que sus servidores desesperen de Su misericordia. A Dios le agrada que el pecador busque el perdón de Dios y se arrepienta ante Él, pero a Satanás le agrada cuando la desesperación gana el corazón de la persona y deja de arrepentirse y de volverse a Dios.
 

Le dijeron a al-Hásan al-Basrí: “¿No se sentiría uno de nosotros avergonzado ante su Señor de buscar el perdón por sus pecados y luego volver a cometerlo, luego buscar Su perdón nuevamente, y volver a cometerlo otra vez?”. Él dijo: “Satanás quisiera que tú sintieras de ese modo; nunca te desilusiones del perdón”.

Texto tomado de: www.islammessage.com

La tolerancia del Profeta hacia otras religiones (parte 2 de 2): La autonomía religiosa y la política

Hay muchos otros ejemplos durante el tiempo de vida del Profeta, que Dios exalte su mención, además de la Sahifah, que demuestran prácticamente la tolerancia que el Islam muestra hacia las otras religiones.
Libertad de reunión y autonomía religiosa

Dado el consentimiento por parte de la constitución, los judíos tuvieron la completa libertad de practicar su religión. Los judíos en Medina en el tiempo del Profeta tuvieron su propia escuela de aprendizaje, llamada Bait-ul-Midras, en la que ellos solían recitar la Tora, hacer actos de adoración y educarse a ellos mismos.

El Profeta enfatizó en muchas cartas a sus emisarios que las instituciones no podían ser maltratadas. He aquí una carta dirigida a su emisario ante los líderes de Santa Catalina en el Monte Sinaí, quienes buscaban la protección de los musulmanes:

 “Este es un mensaje de Muhammad ibn Abdullah, como un pacto con aquellos que adoptan el cristianismo, cercanos o lejanos, nosotros estamos con ellos. En verdad, yo, los servidores, los asistentes y mis seguidores los defienden, debido a que los cristianos son mis ciudadanos. ¡Y por Dios!, yo estoy en contra de cualquier cosa que no los complazca a ellos. Ninguna imposición debe haber sobre ellos. Ni tampoco sus jueces deben ser removidos de sus puestos ni sus monjes de sus monasterios. Nadie debe destruir una casa de culto, ni dañarla, ni llevarse nada de ella para las casas musulmanas. Si alguien toma algo de esto, él dañará el pacto de Dios y desobedecerá a Su Profeta. En verdad, ellos son mis aliados y tienen mi apoyo seguro contra todos aquellos con los que ellos se enemisten. Nadie debe obligarlos a viajar u obligarlos a luchar. Los musulmanes deben luchar junto a ellos. Una mujer cristiana no puede ser casada con un musulmán sin que ella dé su consentimiento. A ella no se le debe impedir visitar su iglesia para orar. Sus iglesias son declaradas bajo protección. A ellos no se les deben impedir repararlas ni dejar de observar lo sagrado de sus pactos. Nadie de la nación (los musulmanes) debe desobedecer el pacto hasta el Ultimo Día (el fin del mundo)”.

Como uno puede ver, esta carta consistía de varias cláusulas que cubrían todos los aspectos importantes de los derechos humanos, incluyendo temas como la protección de las minorías que vivían bajo el mandato islámico, la libertad de culto y movimiento, la libertad de nombramiento de sus propios jueces, y de tener y mantener su propiedad, la exención del servicio militar, y el derecho a la protección en la guerra.

En otra ocasión, el Profeta recibió una delegación de sesenta cristianos de la región de Nayrán, en ese entonces una parte de Yemen, en su  mezquita. Cuando llegó el momento de su oración, ellos miraron hacia el este y oraron. El Profeta ordenó que se los dejara tranquilos y que no fueran interrumpidos.
Política

También hay ejemplos en la vida del Profeta en los cuales él cooperó con la gente de otras religiones en la arena política. Seleccionó a un no musulmán, Amr ibn Umaiyah-ad-Damri, como embajador para ser enviado ante Negus, el Rey de Etiopía.

Estos son sólo algunos ejemplos de la tolerancia del Profeta hacia otras religiones. El Islam reconoce que hay pluralidad de regiones en esta tierra, y le da el derecho a los individuos a escoger el camino que ellos crean que sea verdadero. La religión no deber ser, y nunca lo fue, obligatoria para un individuo en contra de su propia voluntad; y estos ejemplos de la vida del Profeta, que Dios exalte su mención, son un epítome del versículo del Corán que promueve la tolerancia religiosa y establece la guía para la interacción de los musulmanes con las personas de otras religiones. Dios dice:

“No está permitido forzar a nadie a creer”. (Corán 2:256)

Texto tomado de: www.islamreligion.com

La tolerancia del Profeta hacia otras religiones (parte 1 de 2): Para cada cual su propia religión

El trato del Profeta, que Dios exalte su mención, hacia otras religiones puede ser mejor descrito en el verso del Corán que dice:

“Vosotros tenéis vuestra religión, y yo tengo la mía”.

La península de Arabia, durante el tiempo del Profeta, era una región en la que varias religiones estaban presentes. Allí había cristianos, judíos, zoroastrianos, politeístas, y otros no afiliados a ninguna religión. Cuando uno mira la vida del Profeta, puede tomar muchos ejemplos que representan el alto nivel de tolerancia hacia la gente de otras religiones.

Con el fin de entender y juzgar esta tolerancia, uno debe mirar el periodo en el que el Islam era un estado formal, con las leyes específicas establecidas por el Profeta de acuerdo con los principios de la religión. Aunque se pueden observar muchos ejemplos de tolerancia mostrados por el Profeta en los 13 años de su permanencia en La Meca, uno puede equivocadamente pensar que esto sólo se debía a que buscaba elevar el perfil de los musulmanes y el status social del Islam en general. Por esta razón, la discusión se limitará al periodo que tuvo inicio con la emigración del Profeta a Medina y, específicamente, una vez se estableció la constitución.
La Sahifah

El mejor ejemplo de tolerancia mostrado por el Profeta hacia otras religiones puede ser la constitución misma, llamada la ‘Sahifah’ por los primeros historiadores. Cuando el Profeta emigró hacia Medina, su papel como un simple líder religioso llegó a su fin; él era ahora el líder político de un estado, gobernado por medio de los preceptos del Islam, los cuales exigían que se establecieran leyes claras de gobierno para asegurar la armonía y la estabilidad en una sociedad que alguna vez había sido afligida por décadas de guerra; leyes que debían asegurar la coexistencia pacífica de los musulmanes, los judíos, los cristianos y los politeístas. Debido a esto, el Profeta estableció una ‘constitución’, misma que detalló las responsabilidades de todas las partes que residían en Medina, sus obligaciones para con cada una de las otras, y ciertas restricciones que se imponían a cada una. Todas las partes debían obedecer lo que allí se mencionaba, y cualquier violación de sus artículos sería considerada como un acto de traición.
Una Nación

El primer artículo de la constitución era que todos los habitantes de Medina, los musulmanes, así como aquellos que habían entrado en el pacto como los judíos, los cristianos, y los idólatras, eran “una nación”. Todos eran considerados miembros y ciudadanos de la sociedad de Medina, sin importar su religión, raza o ancestros. Las personas de otras religiones eran protegidas de cualquier daño de la misma forma que los musulmanes, como está establecido en otro artículo: “A los judíos que nos siguen les corresponde la ayuda y la equidad. Ellos no deben ser dañados ni auxiliados sus enemigos”. Previamente, cada tribu tenía alianzas y enemigos dentro y fuera de Medina. El Profeta reunió a estas tribus bajo un sistema de gobierno, el cual sostuvo los pactos de las alianzas en existencia con anterioridad entre aquellas tribus individuales. Todas las tribus tenían que actuar como un todo, sin importar las alianzas individuales. Cualquier ataque sobre otra religión u otra tribu era considerado un ataque sobre el estado y sobre los musulmanes también. 

Las vidas de los practicantes de otras religiones en la sociedad musulmana también recibían estatus de protegidas. El Profeta dijo:

“Quienquiera que mate a una persona que tenga una tregua con los musulmanes nunca olerá la fragancia del Paraíso”. (Sahih Muslim)

Dado que la ventaja estaba de parte de los musulmanes, el Profeta estrictamente advirtió en contra de cualquier maltrato hacia personas de otras religiones. Él dijo:

“¡Cuidado! Quienquiera que sea cruel y duro con una minoría no musulmana o quien restrinja sus derechos o le cargue con algo mayor a lo que ellos puedan soportar, o quienquiera que tome cualquier cosa para él en contra de su libre voluntad, yo (el Profeta Muhammad) me quejaré en contra de esa persona en el Día del Juicio”. (Abu Dawud)
A cada cual su propia religión

En otro artículo, la constitución establece: “Los judíos tienen su religión y los musulmanes tienen la suya”. En esto, está claro que nada, excepto la tolerancia, sería tolerado; y que, aunque todos eran miembros de la misma sociedad, cada cual tenía su religión separada que no podía ser violada. A cada cual le era permitido practicar sus creencias con libertad, sin ningún impedimento, y no se toleraría ningún acto de provocación.

Hay muchos otros artículos de esta constitución que pueden ser discutidos, pero el énfasis será puesto en un artículo que establece: “Si alguna disputa o controversia que pueda causar problema llegare a surgir, ésta debe ser referida a Dios y a su Mensajero”. Esta cláusula sostenía que todos los habitantes de un Estado deben reconocer un nivel superior de autoridad y en aquellos asuntos que involucraban varias tribus y religiones, la justicia no podían ser tomada por líderes individuales; en lugar de eso, ésta debía ser arbitrada por un líder del estado en persona o sus representantes designados. Estaba permitido, sin embargo, para las tribus individuales que no eran musulmanas, referirse a sus propias escrituras religiosas y a sus hombres instruidos con relación a sus propios asuntos. Aunque podían, si así optaban por hacerlo, pedirle al Profeta que juzgara entre ellos sus asuntos. Dios dice en el Corán:

“Prestan oídos a la mentira y comen vorazmente de lo ilícito. Y si se presentan ante ti [para que juzgues entre ellos], hazlo o no intervengas [si no quieres]. Si no intervienes, no podrán perjudicarte en absoluto; y si juzgas entre ellos, hazlo con equidad. Dios ama a los justos”. (Corán 5:42)

Aquí vemos que el Profeta le permitía a cada religión juzgar sobre sus propios asuntos, de acuerdo con sus propias escrituras, siempre y cuando ello no estuviera en oposición con los artículos de la constitución, un pacto que tomó en cuenta el mayor beneficio de la coexistencia pacífica de la sociedad.

Tomado de: www.islamreligion.com